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智慧奥秘-第21部分

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  不要太过于注意别人说什么,只要记住一件事:不要强迫和制造宁静。制造出来的宁静将会是严肃的、病态的、紧张的,但是一个真正的宁静要怎么样才能够来到你身上?试着去了解这个。你是紧张的,你是不快乐的,你是沮丧的、生气的、贪婪的、暴力的,有一千种病存在,但是你仍然能够练习宁静,这些疾病将会在你里面,而你能够创造出一层宁静,你能够做超觉静坐,你能够使用一个咒语,那个咒语将不会改变你的暴力,它也不会改变你的贪婪,它将不会改变任何深处的东西,咒语只能够给你一个镇定的效果,只有在周围的地方,你会觉得更宁静,这只是一个镇定剂,一个声音的镇定剂,而事实上透过很多方法都能够达到镇定。当你继续重复一个咒语,你就变得昏昏欲睡,任何声音的继续重复都会产生无聊和睡意,你会觉得放松,但是那个放松只是表面上的,你里面还是保持一样。
  每天继续练习一个咒语,你将会感觉到某种宁静,但那不是真正的宁静,因为你的病还是没有改变,你的人格结构还是维持一样,它只是被粉饰了,当那重复的咒语一停止,当那个练习一停止,你所有的疾病就会再度出现。
  这种事到处都在发生,追求者从一个老师换到另一个老师,他们继续迁移,继续练习,当他们停止练习,他们就发觉他们还是一样,没有什么事发生。以这样的方式进行是不会有什么事发生的,这些是刻意培养的宁静,你必须继续培养它们,当然,如果你继续培养它们,它们就会好像习惯一样地跟着你,但是如果你打破那个习惯,它们就消失了,一个真正的宁静不能够只是藉着使用表面的技巧而达到,它必须藉着觉知到你所有的存在,不仅要觉知,而且还要停留在你是什么的那个事实之上。
  保持跟事实在一起,这是非常困难的,因为头脑想要改变——如何改变暴力、如何改变沮丧、如何改变不快乐?头脑寻求改变,它想要用什么方法在未来创造出一个更好的形象,因为如此,所以一个人就继续寻求这个方法、那个方法。
  保持跟事实在一起,不要试着去改变它,这样做一年,定一个日子,说:〃从今天起,一年的时间,我将不要想去改变,不管我是怎么样,我就保持怎么样,我将只是警觉和觉知。〃我不是在说你不要做任何事,但〃警觉〃是唯一的努力,你必须警觉,而不要去想改变,不论你是怎么样,你就保持那样,不论你是好是坏或怎么样,你就保持那样。用一年的时间,不要有任何想改变的态度,只要警觉,突然有一天,你将会发现,你已经不再相同了,警觉将会改变每一样东西。
  在禅里面,他们称它为〃坐禅〃,只是坐着,什么事都不做,不论发生什么,就让它发生,你只是坐着,〃坐禅〃(Zazen)意味着只是坐着,什么事都不做。在禅寺里,和尚们会整天坐着,坐好几年,你会认为他们在静心,其实不是!他们只是静静地坐着,他们不用咒语来创造任何宁静,他们只是坐着,如果一只脚麻木了,他们会感觉到它,他们是警觉的。如果身体觉得疲倦,他们会感觉到身体是疲倦的,身体必须这样去感觉。如果思想在移动,他们也知道它,但他们不试着去停止思想,他们不试着去推开思想,他们不做任何事,思想在那里就好像云在天空中,但是他们知道云无法摧毁天空,它们来了又去。
  所以,思想在意识的天空中移动,它们来了又去,他们不强迫它们,他们不停止它们,他们不做任何事,他们只是觉知到思想在动,有时候沮丧就像一片云一般地来临,然后每一样东西都蒙上阴影;有时候快乐来临,就好像一道阳光,每一样东西都开始跳舞,就好像花朵开遍了整个意识,但是他们既不被多云的天气所打扰,也不被阳光所打扰,他们只是等着,然后看着东西在移动,他们只是坐在河岸上,而每一样东西都继续在流动,他们不试着去改变任何东西。
  如果一个不好的思想来临,他们不说:〃这是不好的。〃因为当你说:〃这是不好的。〃你就有一个贪欲要去改变它。当你说:〃这是不好的。〃你就已经将它推开了,你就已经在谴责它,你就想要去将它改变成好的。他们只是说这个就是这个,那个就是那个,没有谴责、没有评价、没有辩护,只是看着、观照着。
  有时候他们忘了观照,这样他们也不会受打扰,他们知道说:〃是的,它是如此〃,我〃忘了观照,现在我记起来,我将再度观照。〃他们不制造任何问题,事实是怎么样,他们就这样去经验它,好几年的时间来了又去,他们继续坐着,继续看着〃那是的〃。
  然后有一天,每一样东西都消失了,就好像一个梦,每一样东西都消失了,而你就醒悟了,这个醒悟并不是由练习而来的,这个醒悟不是刻意培养出来的,这个醒悟是你的本性,是你基本的本性。因为你能够耐心地等待和观照,而不制造任何问题,所以它就迸出来了。记住这个,把它当成一件非常基本的事:不要制造问题,〃不要〃制造问题!
  就在两、三天前,有一个淑女在这里,她说:〃我的头脑有性欲,我要怎么办?〃另外有一个人来说:〃我觉得非常自卑,有一个自卑情结存在,我要怎么办?〃我告诉那个人:〃如果你感觉自卑,那么就感觉自卑,要知道你是那样在感觉,要怎么做呢?什么都不要做。如果一个人觉得有性欲,那么就去感觉有性欲,要知道你是有性欲的。〃但是当我这样告诉他,他感到震惊,因为他来找我是为了要求得改变的技巧。
  没有一个人接受他自己。你是你自己的敌人,你从来不爱你自己,你从来不安安逸逸地跟自己在一起,这是令人感到惊讶的:你期待每一个人来爱你,而你本身竟然无法爱你自己,你是那么地反对你自己,你想要以每一个方式来粉碎你自己,然后创造出另外一个人。如果你被允许,你会创造出另外一个人,而你对那个人也不会感到满意,因为你也仍将停留在它的背后。
  爱你自己、接受你自己,不要制造出不必要的问题。所有的问题都是不必要的,没有〃必要的问题〃,我还没有碰到过任何必要的问题。保持跟你的〃实况〃在一起,那么蜕变就会发生,但那不是一个结果,你无法强迫它发生,它是一个自然的结论,而不是人为的结果。如果你接受你自己而保持警觉,它就会来临,你无法强迫它,你不能够说:〃我将强迫它来。〃如果你强迫,那么一个虚假的东西将会发生在你身上,而那个虚假的东西能够被任何人所打扰——被任何人!
最后一个问题:
  你说接受会使人蜕变,但是为什么当我接受我的感官和欲望时,我觉得我变成好像动物一样,而不是被蜕变?
  这就是你的蜕变,这就是你真实的存在,成为一只动物有什么不对呢?我还没有看过一个人能够跟任何动物相比。史史奇以前常说:〃我喜爱一只青蛙,我甚至比人更爱它,注意看一只青蛙坐在池边,他是多么静心地坐着!注意看他,他是多么地静心,完全不被整个进行中的世界所打扰,只是坐着,坐着和静心,跟存在合而为一。〃史史奇说:〃当我还没有成道,我是一个人,而当我成道,我变成就像一只猫。〃
  注意看一只猫,她没有读任何关于放松的书,她就知道如何放松的秘密。如何放松?注意看一只猫。没有人能够比猫更是一个好的老师。猫是放松而且警觉的,如果你放松,你就睡着了,而猫甚至在她睡觉的时候也很警觉,她的身体非常柔软,她每一个片刻都很放松。
  成为一只动物有什么不对?人透过他的自我而创造出比较,他说:〃我们不是动物。〃但是没有动物想要变成人。他们很安逸,他们放松在存在里,他们不烦恼,他们不紧张,当然,他们不会创造出任何宗教,因为他们不需要。他们没有任何心理分析学家,并不是因为他们是未开化的,而是因为他们不需要任何心理分析学家。
  动物有什么不对?为什么要有这个谴责?这个谴责是人类自我的一部分,人类以较优越者自居,人类认为他们是最高阶的,没有动物同意这种阶级。达尔文说人类是从猴子进化而来的,但是如果你问猴子,恐怕他们不会说人类是一个进化,他们会说他是一个退化,人认为他自己是中心,这是不需要的,这只是自我主义者的谬论。
  如果你觉得像一只动物,这没有什么不对。成为一只动物,完全成为一只动物,带着完全的警觉去成为一只动物,那个警觉将会揭开你的动物本性,因为那是你真实的存在。你的人性只是假的,你的人格是肤浅的。某人侮辱你,你动物的本性就跑出来,而不是跑出人性;某人谴责你,你动物的本性就跑出来,而不是跑出人性。它是存在的,而你的人性只是肤浅的,如果你接受每一样东西,这个肤浅的人性就会消失,这个肤浅的人性是假的,而你能够变成觉知到你真实的动物,变成觉知到真实的存在是好的,如果你继续警觉,在这个动物里面你将会找到神性,成为一只真实的动物总比成为一个不真实的人来得好。真实的存在才是要点。
  所以我并不反对动物,我只是反对虚假。不要成为一个虚假的人,要成为一只真实的动物。带着那个真实的存在,你将会变成真实的、实在的。现在你要继续警觉,然后你将会渐渐来到更深的一层,那一层比动物更真实,而那就是神性。
  记住,神性不仅是在你里面,它也是在所有的动物里面,它不仅是在动物里面,它也是在所有的树木里面、在岩石里面。神性是在每一样东西里面基本的中心,唯有藉着变成虚假的,你才会丧失它,而藉着变成真实的,你就能够再度得到它。




  
 
第七章 从波浪到宇宙的海洋

  1973年2月28日于印度孟买 
经文:
  就好像波浪跟着水,火焰跟着火,同样地,宇宙的波浪跟着我们。
  不论你的头脑向内在或向外在漫游到那里,就在这个地方,这个当透过某一特定的感官活生生地觉知时,保持停留在那个觉知当中。
  斯里阿鲁宾多(SriAurobindo)在某个地方说过,整个生命就是瑜珈,它的确如此,每一样东西都能够变成静心。除非每一样东西都变成静心,否则静心就不算发生在你身上,静心不能够只是一部分或一个片断。或者它是——当它是的时候,你完全在它里面——要不然它就不是。你不能够使你生命的一部分成为静心的,那是不可能的,但每一个地方都有人这样在尝试。
  〃你〃能够变成静心的,但只有一部分的你是不能够变成静心的,那是不可能的,因为静心是你整个人的品质,它就好像呼吸,不论你在做什么,你都继续在呼吸,不论你在做什么,你还是继续在呼吸,不论走路、坐着、躺着、睡着,你都继续在呼吸,你没有办法安排说有时候呼吸,有时候不呼吸,它是一个连续。
  静心是一种内在的呼吸,当我说是〃一种内在的呼吸〃,我是按照字义来说的,它不是一个隐喻,就好像你在呼吸空气,你也能够呼吸意识,一旦你开始将意识吸进和呼出,你就不再只是肉身的身体。有了那个开始,以一个更高的呼吸来开始,以一个意识的呼吸、生命本身的呼吸来开始,你就进入了一个不同的领域、不同的层面,那个层面是形而上的。
  你的呼吸是肉身体的,静心是形而上的,所以你无法使你生命的一部分成为静心的,你不能够在早上静心,然后就忘掉它。你不能够去到一座庙或一间教室,那是不可能的,如果你去尝试它,那么你将是在尝试一件虚假的事。你能够进入一间教堂,然后出来,但是你不能够进入静心,然后出来,当你进入,你就进入了,不管你去到哪里,现在静心就是你,这是基本的、初级的、初步的事实之一,你必须永远记住。
  第二,你可以从任何一个地方进入静心,因为整个生命都处于一个深深的静心之中。群山是静心的,星星是静心的,花朵、树木、风、雨等都是静心的,这个地球是静心的,整个生命都是静心的,你可以从任何一个地方进入它,任何东西都可以成为一个入门,这样的方式被使用过,那就是为什么有那么多技巧,那就是为什么有那么多宗教,那就是为什么一个宗教无法了解另外一个宗教,因为它们的入门是不同的。有时候一些宗教甚至不以宗教的名字为人所知,你无法认出某些人是具有宗教性的,因为他们的入门是那么地不同。
  比方说一个诗人,一个诗人不要去找任何老师、不要去到任何庙宇、不要以
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