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静心:狂喜的艺术-第5部分

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都是主动的。因此当你说“静心是被动的、非主动的、无选择的,你在里面就是了。不需要
任何努力。它是不需要努力的”这些话时,你用的是听者无法理解的语言。他懂得这些话的
字面意义——难也就难在这里。他说:“理性上,我完全明白。你说的一切,我完全听懂
了。”但是他无法理解其中的涵义。
    克利希那穆尔提的教导毫无神秘可言。他是最不神秘的一个导师。没有任何神秘,一切
都显得那样清晰、精确、有分析、合乎逻辑、合乎理性,从而谁都能懂。而这竟成了最大的
一个障碍,因为听的人自以为懂了,其实他懂的只是字面上的那部分,他不懂被动性的语
言。
    他懂得人家对他说的话——一些语词。他听了、他懂了,他知道那些语词的意思,他把
它们联结起来,在头脑里呈现出一幅完整的图画。人家说的话,他听懂了;有了心智的沟
通。但是他并不懂被动性的语言,他不可能懂。就他目前的状态而言,他是不可能懂的。他
只能听懂行动的语言、活动的语言。
    所以我不得不谈一谈主动,我不得不要用主动把你带到一个点,在那里你能够跳入被
动。主动必须达到一个极限、达到边缘的一个点,在那里你变得不可能再主动了,因为如果
还有可能主动,你会继续主动下去的。
    你的主动必须被耗尽,无论你能做什么,务必让你去做。无论你做的是什么,务必逼你
做下去,直到在某一点上你自己大叫:“这下我什么也不能做了,要做的都做了。现在什么
也不可能了,什么努力也不可能了。我精疲力竭了。”
    到那时,我说:“现在,你丢掉吧!”这个丢掉是可以被传达的。你处在边缘,你已准
备好丢掉了,你这时才能听懂被动性的语言。在这以前,你不可能懂;你太充满主动了。
    你从来还没有到达过主动的极点。东西只能在极端处被丢掉,决不可能在中途就被丢掉
了。你不可丢掉它。你能丢掉性,如果你已经完完全全在它里面,那么你就能完全丢掉它;
否则不可能。任何东西只要你走到了它的极限,前面无路可走,回头又没有理由,那么你都
会丢得下。你能丢开它,因为你已经彻底了解它了。
    当你彻底了解一件事物后,它就会使你感到厌倦。也许你想要再进一步深入,但是如果
已经无路可进了,那么你只好“死了一样地停下来”。既不能回头,又不能前进,你到了走
投无路的境地。那时,你就能够丢掉它,你就能够变得被动。一旦你变得被动了,静心就会
发生。它像花开一样来到你的身上。这是一个掉进被动性的“死了一样地停下来”。
    所以,对我来说,是努力引导到不努力,是行为引导到无行为,是头脑引导到静心;是
这个物质世界引导到开悟。生命是一个辩证的进程,它的对立面是死亡。要利用它,不能只
是丢掉它。
    利用它,你就会被抛进它的对立面。要觉知:当你被抛进波浪中时,要保持觉知。这不
难。当你从紧张的高潮来到放松的一点上,是很容易保持觉知的,十分容易。那时就不难
了,因为要保持觉知,你就不得不只能是被动的,只能是观照的。
    甚至不应该有观照的努力,不需要。你通过活动感到精疲力竭,你只会觉得:“够了!
去他妈的!”于是只有静心存在,没有你。这滋味一旦尝到,就再也不会失去了。它会与你
同在,不论你移到哪里,不论你走到哪里。
    它与你同在。然后它还会渗透进你的活动。会有主动性,而同时,在你的存在的正中
心,会有一个被动的宁静。在四周是整个世界,在中心是梵。在四周,有各种各样的活动;
在中心,只有宁静。但这是充满生机的宁静,而不是一片死寂,因为这片宁静孕育着一切,
甚至包括主动。
    一切创造力都来自这种宁静,这是充满生机的宁静。所以每当我说“宁静”,我指的不
是墓地里的寂静,不是人去楼空的寂静。不,我是指一颗种子的宁静、一个母亲的子宫的宁
静、地下树根的宁静。它蕴藏着巨大的隐藏的潜力,不久它就会显出来的。
    行动还在那里,但已经没有行动者了,没有做的人了。这就是探索;这就是追求。
    有两种相对立的传统:一种是瑜伽,一种是山科亚①派。瑜伽说,不努力则一无所得。
整个瑜伽、整个帕坦加利②的瑜伽、胜王瑜伽③不过就是努力。这已经成为主流,因为努力
是许多人都能理解的。活动能为人所理解,所以瑜伽一直是主流。有时也有些怪人说:“没
有什么是要去做的。”龙树④、克利希那穆尔提、黄槃——都是些怪人!他们说:“没有什
么是要去做的,什么也别做。不要问什么方法。”这就是数论派的传统。      ①山科亚(samkhya):印度六派正统哲学体系之一。又译为数论。它持一种前后
一贯的物质(原质)和灵魂或自我(原人)的二元论。——编注②胜王瑜加(Rajayoga):
瑜伽的一种,又译作拉贾瑜伽。——编注③胜王瑜加(Rajayoga):瑜伽的一种,又译作拉
贾瑜伽。——编注④龙树(约公元150~约250):印度教哲学家,中观学派的创始人,死
后百年被尊为菩萨。——译注
    世界上其实只有两种宗教:瑜伽和山科亚。但是数论派一直只是偶而有极少的人感兴
趣,所以它被谈论得不多。那也是为什么克利希那穆尔提显得新奇而有独创性的原因。他只
是因为山科亚太少而显得这样的。
    人们只知道瑜伽。世界上到处都有瑜伽师、阿希拉姆(ashrams,围绕一个圣人而形成
的修行的村落或社区)和训练中心。瑜伽是努力的传统,这是众所周知的。山科亚则根本没
有人知道。克利希那穆尔提从未说过一句有新意的话,只是因为我们不熟悉山科亚的传统,
所以它才显得是新的。只是因为我们极其无知,世上才出现了种种革命。
    山科亚意味着知识,知道。山科亚说:“只要知道就够了;只要觉知就够了。”
    不过,这两大传统恰恰是辩证的关系。在我看来,它们并不对立,它们是辩证的关系,
可以综合。那种综合,我称之为通过努力而达到无努力:通过山科亚而达到瑜伽,通过瑜伽
而达到山科亚——即通过有为而达到无为。在这个时代,这两种对立而辩证的传统都不能单
独起作用。你可以利用瑜伽达到山科亚,而你不得不借助瑜伽才能达到山科亚。
    你如果懂得黑格尔的辩证法,你会清楚地看到这个事情的全貌。马克思以后,没有人应
用过辩证运动这一概念,虽然马克思的用法完全不像黑格尔的用法。马克思把辩证运动的概
念用于物质进化、用于社会、用于阶级,以证明社会是通过阶级与阶级斗争而进步的。马克
思说:“黑格尔是头在地倒立的,我使他重新双脚着地。”
    但是实际情况恰恰相反。黑格尔是双脚着地站立的,马克思把他倒了过来,头着地。辩
证法这一内涵丰富的概念是十分美好、十分有意蕴的,它很有深度。黑格尔说:“一个思想
的前进,意识的前进总是辩证的。意识通过辩证法而前进。”
    我说任何生命力都是通过辩证法而前进的,而静心是其中最深刻的现象,静心是生命力
的爆发。它比原子爆炸还要深刻,因为原子爆炸不过是一个物质颗粒在爆炸,而静心则是一
个活的细胞、活的存在、活的生命在爆炸。
    这种爆炸是通过辩证法而到来的。所以要运用活动,又要记住没有活动。你必须做很多
事,但是记住,所有这一切有为都只是为了达到一个什么也不做状态。
    山科亚和瑜伽看上去都很简单。克利希那穆尔提并不难,他很简单,因为他只是选用了
辩证法的一个部分;因此显得非常前后一致。克利希那穆尔提是非常一致,绝对的一致。40
年来他没有说过一句不一致的话,因为他选择的是全过程的一个部分,它的对立面被拒绝
了。维味克南达①也是一致的,他选择了一部分。      ①维味克南达(Vivekananda,1863~1902):印度教精神领袖、改革家。提倡实
践哲学,重视社会改革。创立罗摩克利希纳传教会。——译注
    我可能显得非常不一致。或者你可以说,我的不一致倒是始终如一的。运用辩证法,通
过紧张而放松,通过行动而静心。
    这就是为什么我要谈谈有关禁食的事情。禁食是一个行动,一个非常深入的行为。进食
的活动并不是一个比禁食更大的活动,因为你吃了以后就忘记,这算不了什么活动。但是如
果你不进食,这就是一件大事了,你无法忘记它,全身都记着它,每一个细胞都在要求它,
整个身体陷在一种骚动不安中。这是极其有活动性的,主动的,是彻底主动的,而不是被动
的。
    跳舞并不是被动的,而是十分主动的。跳到后来,你会变成运动;身体被忘记,只有运
动还在。其实,跳舞是一件最最不可思议的事,是一件最最超凡脱俗的艺术,因为它只是运
动中的节奏。它是绝对非物质的,所以你无法抓住它。你可以抓住舞蹈者,但是决不能抓住
舞蹈。它散化在宇宙中,它在那儿,然后又不在那儿;它不在这儿,然而突然又在这儿——
它无中生有地在这儿了——它来自空(nothing),然后又归于空。
    一个舞蹈家坐在这里,他里面没有舞蹈。但是如果是一个诗人坐在这里,他里面可能有
诗;诗可以存在于诗人里面。一个画家坐在这里,以一种非常微妙的方式,画就已经呈现出
来了。在他作画以前画就已经存在了。但是在一个舞蹈家那儿,什么也没有呈现,而如果
有,那么他只是一个匠人,而不是一个舞蹈家。舞蹈是一个新的进来的现象,舞蹈家只是变
成了一种工具,舞蹈接管了。
    一个本世纪最伟大的舞蹈家尼任斯基①到最后他发疯了。他也许是有史以来最伟大的一
位舞蹈家,但是舞蹈对他变得那么深入强烈,以至于人迷失在舞蹈中了。在他的最后的几年
中,他已经不能控制它了。在任何时候、任何地方,他都能够开始舞蹈。而当他在舞蹈时,
谁也说不准什么时候会结束,他甚至会持续整个晚上。  ①尼任斯基(Nijinsky,1890~1950):俄国名盛一时的芭蕾舞家。1919年因患精神分裂症,退出舞台,时年29岁。——编注
    朋友们问他,“你怎么了?你一开了头就没个完。”尼任斯基答道:“‘我’只是在开
始时存在,随后由什么东西接管了,而‘我’就没有了——是谁在跳舞,我不知道。”他发
疯了,被关进了疯人院,他死在疯人院里。
    做任何的活动,一直做到它的极限,要么疯狂,要么静心。不冷不热的追求是不会怎么
样的。
 

第三章 “混乱的”静心
  
    你的静心技巧是通过紊乱的深呼吸而得放松,西方当时正在出现某些紊乱型的治疗技
术,诸如莱恩①医生关于精神分裂症不是某种要去抗争的东西,而是某种要去自愿地体验的
东西的理论,这两者的同时出现,不失为一种有趣的巧合。莱恩说过,你无法变得神志清
醒,直到你体验过不清醒或者疯狂以后。然后还有威廉·赖茜②利用性能量来解除与神经病
对应的身体的阻滞。正是这种技术启发了所谓的生物能量学疗法和受抑情绪释放疗法。在这
种巧合中是否有什么重要的意义?      ①莱恩(RonaldDavidLaing,1927~):英国著名的精神病专家,以对精神分裂症的研究著称。——译注
    ②威廉·赖茜(WilhelmReich,1897~1957):奥地利精神病医生和生物物理学家。曾
与弗洛伊德合作多年。——译注
    人现在的样子就是神经病的。这不是说只有少数几个人是神经病的,而是人类就是神经
病的。这不是医治少数几个人的问题,这是医治这样的人类的问题。神经病是“正常”状
态。你一生下来就是神经病的。这有种种的原因,要去了解这些使人类患神经病的原因。
    神经病是天生的。第一个原因是:人是唯一不在子宫中完全发育的动物。每个人生下来
都是发育不全的。而除了人类其他动物出生时都已发育完全,并不真的非常需要母亲。婴儿
则是完全无助的,没有母亲,没有家,没有父母在那儿,他就无法存活。他是没有发育完全
就出世的。
    科学家们说,9个月只是必需的时间的一半。胎儿需要留在子宫里18个月。问题在
于,女人不可能怀着孩子18个月。所以,每次生育都是早产的
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