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「应断），依皮修习，所证即是作心空性，然于俱生我执未尝有损也。）之弊。自续、唯识以下所抉择非第一真实之义。或有说，过去分别心不追求，未来将生分别心不引生，现在分别心不攀援，灵光炯然，心之根本安住于此，即谓证空性。此亦非第一真实之义。或说境之本性，若随于何境不起作意，安住于此即证空性。此亦非第一真实之义。凡此种种皆不能摧毁我执无明，以未抉择二种我执所误执为自性成就之境，究竟为有为无。故于我执无明，不能认识。以不认识故不能摧毁无明。故非第一真实之义。是故当依本宗应成派所抉择何种非所「应断」，何者是所「应断」以及如何了知生死根本为无明。又当知灭除无明，除无我空见而外，无余法门。于此获得决定，方能生起真实寻觅空见之猛利欲乐。由寻觅空见，数数修习，方能获得究竟之空见，方能灭除无明我执。若不依此本宗次第修习，即不能于俱生我执，有所损害也。
【第二五二则】
问：由法我执而后有人我执，云何依修见次第，先说补特伽罗无我，后说法无我？又由此所引发诸义？
答：宝鬘论及月称、佛护论著中，皆说：「欲入空性，须先入于补特伽罗无我。」应知人法二我，皆于安立名处，唯安立而有，二者相同。然两相观了知，人我安名较为易知。因念人我时，同时即有人我所依之蕴现，故易了知，人我乃依蕴安立。故自续派皆许人我由安立而有。法我较难了解，故彼等不许（法我无自性成就，较为难知）。喻如法无我，于眼耳等法上，难于决定，影像等法上，则易于决定（以所依法不同，而有难易，影像无实，较眼耳等无实易知）。于影像等无自性中，于眼耳等法上（或释补特伽罗及眼耳等），如其喻而抉择无我，亦应如影像无自性之理趣，而抉择眼耳等法亦无自性（或释而抉择补特伽罗及眼耳等为无自性）。补特伽罗无自性，依缘而有故。如镜中影像。如是有难问：如是岂非与先了法无我（影像等无自性），后了人无我成相违过耶？于此有多诤论，古德多说：「影像无自性，虽属法无我摄，然不说了知影像无自性，即为通达法无我。当知须于蕴通达无自性，方为通达法无我。」
无我见生起次第修习，有观察修，及专注修。由观察修，得补特伽罗无自性之决定，以此为例，即可推知蕴等诸法亦无自性。为明此义，三摩地王经说：「如汝于我所想者，心应如彼知诸法（如汝听受空性教者，于我上，作无自性之想，以如是例推知除而我外之诸法，亦皆无自性），一切法即彼体性，圆满清净如虚空。以一而知于一切，以一而见于一切。」谓一切法无自性之体性，亦即彼补特伽罗无自性之体性。云虚空者谓已遮碍着。一切法之空性，已将相违自性实性完全遮除，故说一切法空性，犹如虚空。此谓一切法之别境上自性本空，即以此自性空为一切法之体性，对于与诸法自性本空相违之「应破」（自性成就）全部圆满清净，具足虚空之特法（无着无碍）。有不善解者，或说一切法如虚空，瓶乃一切法之一，则瓶亦应如虚空之无质碍，而瓶实有质碍。此乃误解空义。不知虚空为「无遮」（藏语「默嘎」），而瓶非「无遮」。如云此非好马，则吾人心中乃有好马显现以遮之。若言虚空（无质碍），吾人心中乃将质碍品类遮止净尽，仅有空相显现。空性亦尔，心中亦将「应遮」（自性成就）之心净尽。空性无它喻，于中佛亦仅说如虚空（空性实无同喻）。说法若不善，失之毫厘，则听者谬以千里，语言形容易成过失故。如问瓶空否？当云不空。若问：瓶非自性空之空乎？当言非是，以瓶非空性故。瓶非胜义谛摄故。若云是者，心觅瓶时，岂非已遮其自性耶？眼见瓶手执瓶时，岂非空性亦能眼见手执么？若问如是瓶非自性空耶？当言瓶是自性空。若不详细分别，则多误解瓶是空性。（瓶是自性空而非空性，瓶自性空云者，谓行者心中通达瓶等实无自性成就）。以一而知于一切，此谓「比量」；以一而见于一切此谓「现量」。（知谓有所决定之正念，通常心放逸时，虽见而不知），如是若善了知补特伽罗一法之法性，即可例知一切蕴等余法之法性。
当知生执时，先生法我执，而后生人我执；通达时反是先通达人无我，而后通达法无我。而破除我执境，则又先破除法我执所执境。而后破除人我执所执境。此亦据宝鬘论所说：「乃至有蕴执，尔时有我执。」故知须先弃舍于蕴执实之法我执所执境，而后方能弃舍于补特伽罗执实之人我执所执境。如是则又是好象违犯先修习法无我，而后修习人无我之过（违龙树、月称、佛护、寂天诸圣之论。）
于此当知藏中讲经论义，与传授修法不同。若是讲经论义，可举出疑案，不加决断，以引发弟子智慧。故有类似如下设问之词：如观察萨迦耶见所执之见我，其无自性成就，是为弃舍萨迦耶见所执境。然则法我执所执境，何时弃舍耶？若谓宝鬘论所说，非先抉择法无我，而后抉择人无我，乃先弃舍人无我所执之境，而后弃舍法我执所执之境。如是则此瑜伽者，证人无我时，为已证法无我耶？入中论说：「通达人无我时，须于蕴不执谛实，方为合量。」此瑜伽者，于蕴所执之境，须破除抑不破除，而遮其于蕴执实之心耶？抑不见过患而不执实耶？若抉择过患，则彼于何时抉择？彼一向抉择于补特伽罗执实之过患故。若不见其过患，则彼是无因，而于蕴不执谛实矣。（以上皆设问之词）若传授修法，则直传实说，令弟子知所适从。本宗修习无我次弟之教授是：若欲通达蕴无自性（法无我），须先通达补特伽罗无自性（人无我）。至于宝鬘论所说：「乃至有蕴执，尔时有我执。」意谓若欲通达补特伽罗「圆满」无自性，无论如何得先须于蕴无自性圆满通达。总之，本宗所引诸论，观其论意，有依修习无我之次弟而言，有不依修习无我之次弟而言两种。然两种论意并不相违，以如无明先后生起故。
【第二五三则】
问：本宗应成派认识补特伽罗之不共特法（不共余宗），及他宗之认识？
答：欲认识补特伽罗，此亦甚难，然须先认识此点，尔后抉择补特伽罗无我时，可较容易。所谓补特伽罗，汉语「数取趣」。谓于四趣中，数数取得，即凡圣兼摄。本宗于补特伽罗不共之认识，如入中论释引经初颂说：「言我是魔心，汝是见所成，此行蕴为空于此无有情。」后颂说：「如于诸支聚，依之而言车，如是依诸蕴，说世俗有情。」谓当知外魔皆由内魔而起，由内心执有自性成就之我，遂为外魔从入之门。汝执有自性成就之我者，乃为执有自性成就之我之恶见所自在，随恶见转。业烦恼所集所造之有为法，即曰行蕴（谓有为五蕴，非专指行蕴）。于此五蕴上，自性成就之谛实本空（此就胜义谛言），即以世俗名言而论，亦无自性成就补特伽罗之我（此就世俗谛言）。第三句说于蕴上无自性成就之补特伽罗我者，乃因（第四句）于蕴聚合上无有人我成就，于一一蕴上亦无有人我成就。蕴聚本身非补特伽罗，故蕴无补特伽罗成就。一一蕴非补特伽罗，故亦无补特伽罗成就。以是无人我实有成就。自性成就之人我，如虚空花，虽于名言亦不许有。后颂显示补特伽罗于名言有：谓补特伽罗依蕴唯施设安立。此本宗认识补特伽罗之不共特法。如车一一支分非车，此易了解，一般人多执诸支分聚合为车。入中论遮止说：「仅支分聚而不合车形，不得名车。聚全成形有车用时期，时众人观之，有识与不识。若不识者，尚须询问旁人，旁人答之，始知车名（由旁人安名）。识与不识二者之对象，共是一物，唯识者于此安立车名，故知此对象不过一安立名处。既是安立名处，即非是车。」譬如世间创有一车，初发明者未命名时，虽有车形，然无车名，谓此世界无车可也（此世有车不始于有形之时，而始于有名之时）。吾人易执虽未命名，然有车形者，即为有车。若此则非名言境及分别境，虽佛菩萨亦不能说彼为车，以佛菩萨亦顺世间名言故。亦无车之想者知者，以无车之名，不能引起车想车知故。吾人今日一见即知为车者，由过去已立车名，吾人已极串习故。否则即违佛说：「如依诸支聚，假名说曰车。」谓依支聚，假名安立曰车，若离诸支聚别有一车，则违佛说，及月称论师所说，车不离自支。以离车支分，别有一车，不能得故，既于支分聚上不能指出一车，离诸支分，亦不能指出一车，故知于支聚上，唯名安立曰车。车之有如是而有，以舍此欲寻一真实之车（藏语「打顿）安立之实义），于各支、支聚、支外，皆不可得故。故吾人所买乘之车，皆唯假名安立之车。此应成派所许之车，亦即具恩上师所传之车也。
外道所认识之我，乃离蕴外之常我，此如离车之支分外，别指一车；犊子部所认识之我，乃非常非无常之实境我；说一切有部（分五）之多众部所认识之我，乃蕴聚，此如指诸支分聚合即是车，经部及有部一支，及依理唯识所认识之人我，乃意识相续（五蕴之一），此如取一支分，即以为车；依教唯识所认识之我，即阿赖耶，此亦如取一支分，即以为车；自续派所认识之我，亦即意识，认识补特伽罗我，佛以安立车为喻者，意在显示安立人我之错误，亦如安立车之错误。自续派以下，亦许人我乃施设境，故亦同引此经，皆说人我非实有境，乃施设境，亦如车然（亦以车为喻）。然余宗所说施设境，与此不同。彼等说：内心显现车之形像时，车之支分必然显现影像于心中，否则不能有车想。故须依车支分而施设，如不依车支分，内心能自在显现一车，是事无有。故说车乃施设境（自续派以下，皆如是说），车想、车名，皆须依车支分而起，故佛说：（彼等亦引佛说）「如依诸支聚，假名说曰车。如是依诸蕴，说世俗有情。」中观应成派释此，虽亦说施设安立而有，然解释不同。如于车之一一支分非车，支分聚集亦非车，依支分聚以为安立名处，而安立车名。如是于一一蕴非人我，诸蕴聚亦非人我，依蕴聚以为安立名处，于其上唯名安立之我乃是人我，故谓之曰施设境。应成派说此施设境虽有，而施设实义则不可得。若施设实义尚可寻得，则非施设境矣。自续派以下既说施设境，又说有施设实义可寻。蕴聚非补特伽罗，离蕴聚亦非补特伽罗。此如支分聚非车，离支分聚亦非车，入中论所引「经云是依蕴立我，以唯蕴聚即非我。」又说：「何故承许蕴为我？以佛说蕴为我故，彼遮除蕴余我故，余经说无色等我。」兹释入中论初二句，他宗安立人我，彼说定有补特伽罗，否则无造业受果者故，并说世俗谛必能寻出安立补特伽罗之实义。彼等以世俗理观察，不外即蕴、离蕴二种。有说补特伽罗乃蕴聚，或说蕴中之心，或说意识。总之，必欲寻出一本体以为心所执之我（有如说车形是车）。应成派说彼等皆不善安立补特伽罗，不知依于蕴聚，唯名安立之理。彼等（余宗）观察补特伽罗，与蕴一异，以为系世俗理智观察；应成派则以为正是胜义理智观察。以观察一异，则知补特伽罗，实不可得，已通达补特伽罗真实性故。补特伽罗既是唯名安立而有，便不须许一蕴（如意识），蕴聚为补特伽罗。余宗尚不知此，何况常人。此义虽似简单，确难安立。如对常人说：汝所买所乘之车，乃唯名安立之车，彼心中即难承许。因彼无始以来，即执自性成就之车，串习太久故。
除外道多执离蕴常我外，内道各宗，皆说我不离蕴。如马与鹿为异体，许离蕴我，无异指鹿为马矣。马受苦时，鹿不觉故，鹿食草时，马不饱故。许离蕴我，蕴受苦时或进食时，我应不觉，或不饱故。又蕴有生住异灭，我无生住异灭，无生住异灭，应成常我（外道计常我故，许离蕴我）。内道余宗知此故，许即蕴为我。以依经教说，蕴是我故。入中论引一切有部说：「何故承许蕴为我？以佛说蕴为我故。」中观应成派解释说：「彼遮除蕴余我故（遮离蕴我），余经说无色等我。」此谓佛说蕴为我，乃遮离蕴计我，以余经佛说色受想行识皆非我故。一切有部之多众派引经中佛告沙门婆罗门云：「汝等之我我所见，唯见此五蕴。」此经说：蕴为俱生萨迦耶见之所缘境，以俱生萨迦耶见缘所缘境，而生我想。故此所缘境，即是补特伽罗。经说见蕴之义者，系说唯见依蕴安立名处，由分别心唯�