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第一个受影响的是你的家庭，然后是你的邻里乡党，大家看到：学佛真好！佛法要不要宣传？不需要。孔老夫子教学没有宣传过，释迦牟尼佛教学也没有宣传，不但没有宣传，也没有招生，学生从哪儿来的？慕道而来的。听别人说这儿有个好老师，很有道德，他来亲近，这一亲近觉得很满意，就留下来做学生。不像现在办学，招生广告去招生，佛菩萨、圣人不敢这样做，他们很谦虚，觉得自己还是无德无能，不敢教人。凡是来学的，学生对老师很尊重，老师看学生是朋友，不敢把他看作学生，这是谦虚，这也是真正的德行，不敢为作人师，作人师不是容易事情！世尊当年在世，夫子当年在世，都不敢以老师身分自居。称他为师，是后世人尊称他，确实他的三业可以做我们的榜样，可以做我们的模范，当之无愧，这才称之为师。
「说法化胜故」，化是教化，胜是殊胜，殊胜无比，虽然是言教，这里头有身教、有意教。意，慈悲为本，身、语，方便为门，一片慈悲，慈悲就是爱心，今天讲的爱心。慈悲，我们一般讲无条件的爱心，附带有条件的，不叫慈悲；我们世间人讲爱，爱是有条件。慈悲没有条件，不附带任何条件，我们现在讲大爱、真爱，永恒不变的爱；世间的爱变化无常，不是真的。我们看看社会的离婚率就知道，全世界每个地区，离婚率逐年都在向上提升，不是好事。结婚的时候相爱，离婚时候爱没有了，可见得这个爱不是真的，真的是永恒不变，凡是会变的都不是真的，都是假的。
所以我常讲，世间人讲的爱是虚情假意，他说我很爱你，你可别当真，不是真的；他说我很恨你，也不要当真，也不是真的，都是虚情假意。唯独在佛法里面有甚深根柢的依教奉行，真正修戒定慧三学的，那是可以靠得住的。所以，诸佛菩萨、世间圣贤人他们的爱心是永恒的，是不变的，无条件的奉献，教导当时，也教导后世。我们明白这个理念，然后学这一段的功课就会有收获。现在请看经文：
【尔时文殊师利菩萨。问德首菩萨言。佛子。如来所悟。唯是一法。云何乃说无量诸法。现无量刹。化无量众。演无量音。示无量身。知无量心。现无量神通。普能震动无量世界。示现无量殊胜庄严。显示无边种种境界。而法性中。此差别相。皆不可得。】
问得好！这是文殊菩萨问德首菩萨的，这个疑问其实文殊菩萨清楚，文殊菩萨比德首菩萨高多了，这个地方我们要留意。文殊是古佛再来，德首呢？德首也不例外，也是古佛再来示现的。像唱戏一样，舞台上的表演，演的角色不一样，实际上地位都相同。四十一位法身大士都是诸佛如来化身，哪有分别，哪有差别！做这场表演，是为我们这些九法界里面迷惑颠倒的众生，帮助我们觉悟，这是慈悲到极处。
我们看清凉大师的注解，我们读经文，清凉大师帮助佛菩萨来指导我们，引导我们契入境界，了解说听的真相。这里面分几个段落，第一段「初总标告，问德首者，显佛德故」，这就是经文里面的第一句。「菩萨问明品」第四段是德首菩萨，经文总共十段，都是文殊菩萨发问，回答的是十个不同的菩萨，这一位是德首。为什么称德首？说法甚深，显佛德故。佛德要不深，怎么能说得出来？显示佛德甚深，所以菩萨名号称之为佛德，到末后李长者还会有详细的介绍。第二段，从「佛子，如来所悟」以下，这是「正显问端」。正显问端里面又分三段，第一段「举法案定」，先把前提确定。所以他说，「佛证一味法界」，这是我们大家都承认的，「共许」就是共同许可，我们今天讲承认、肯定，是我们都能够肯定的，都没有疑惑的。
『如来所悟，唯是一法』。「一法」是什么？一真法界，只有一是真的，二就迷了，一才真。怎样才能证得一真？一心。你看我们净宗修行的，你才知道它的殊胜，净宗修什么？修一心不乱，一心的境界就是一真，直截了当，没有丝毫拐弯抹角的委曲相，没有，直截了当。我们今天修净土的人，有几个人知道这个道理？实在讲，这个道理《弥陀经》上讲得多么明显。「一心不乱」、「心不颠倒」，《弥陀经》上这两句话非常重要！我们在日常生活当中，最重要的是修一心。我们没有了解这个意思，我们的心念随著外头境界转，得不到一心；得不到一心很苦，得一心就自在，得一心的境界就跟惠能大师完全相同。现在时间到了，我们休息十分钟再继续学习。
诸位同学，我们接著看「菩萨问明品」，第四大段「说法甚深」，首先我们将长行经文念一遍：
【尔时文殊师利菩萨。问德首菩萨言。佛子。如来所悟。唯是一法。云何乃说无量诸法。现无量刹。化无量众。演无量音。示无量身。知无量心。现无量神通。普能震动无量世界。示现无量殊胜庄严。显示无边种种境界。而法性中。此差别相。皆不可得。】
这段是文殊菩萨向德首菩萨提出的疑问，实际上这些问题是我们的问题，而不是文殊菩萨的问题；我们虽然有这么多问题，纵然遇到菩萨也问不出来，所以问得出来必定是内行人。我们听听文殊菩萨所问的，第一句前面说过了，『如来所悟，唯是一法』，这句话很重要。所以我们净宗修学著重在一心不乱，这也是无比重要，修净宗的人不懂得这个道理，净宗就很难成就。不知道我们学的是什么，修的是什么，你怎么会有成就？总要有人帮助我们，指点我们，让我们醒悟过来，我们修学的是要一心不乱，是要心不颠倒。这个纲领明白了，方向知道了，要向这个方向、向这个目标去迈进，当然这是很不容易的一桩事情。
一心有浅深次第不同，有理一心，有事一心，有功夫成片。功夫成片是最浅的一心不乱，你刚刚得到的时候，得到功夫成片你就得到法喜，我们常讲法喜充满，常生欢喜心。现在我们为什么得不到？我们的妄想分别执著没放下，把这个看得很重，所以功夫不能够成片；功夫不能成片，往生就没把握，就非常非常之难。怎样才能念到功夫成片？念佛堂的堂主常常给我们开示的，「放下身心世界，一心专念阿弥陀佛」，你真的能接受，就有可能得功夫成片。由此可知，功夫之所以不能成片是放不下，放不下执著，放不下分别。我们在讲席里面不知道讲了多少遍，放下执著就超越六道，放下分别就超越十法界，放下妄想就成无上佛果。你看讲得多容易、多简单！可是你要知道，这个里头有浅深次第，从哪里放起？从执著放起。
人为什么放不下？对於自己这个身体，佛法讲臭皮囊，看得太重！饮食起居样样都要讲究，你怎么能放下？古大德距离我们太远，近代的大德，我往年在新加坡，新加坡的同修告诉我，弘一大师曾经在新加坡住过。他跟广洽法师非常友好，广洽法师住的薝葡院我去访问过，弘一大师当年到新加坡就住这个地方。这些老人告诉我，弘一法师很好侍候，为什么？他没有分别心。照顾他的人很周到，在饮食方面，菜味道咸了，问弘一法师：是不是太咸？弘一法师怎么说？很好，咸有咸的味道。做淡了，「淡有淡的味道」，没有一样不好。诸位要知道，弘一大师没有出家之前是花花公子，样样东西都非常讲究；出家之后，学了几年，没想到他的习气全都改掉了。随和，没有一样不好，没有分别，由此可知，他没有执著。
人分别执著淡了，心就定了；心定，烦恼就少，智慧就增长。他住世不长，六十几岁就走了，这是什么原因？我们学佛之后明了，法缘。菩萨住世不是为自己，自己生死已经了了，念佛只要到功夫成片就行了，功夫成片生凡圣同居土。功夫成片每个人也不一样，它也有三辈九品，有上中下九品。上三品的，他可以自在往生，想什么时候走就什么时候走，想多住几年也没有妨碍，上三品的。这就是一切诸佛如来赞叹阿弥陀佛这个法门叫易行道，易行的标准在此地，我们要晓得。
功夫成片，烦恼有没有断？没断，一品都没断。为什么能成片？就是他的功夫能够把烦恼伏住，不起作用，念念与教诲相应。什么教诲？这是我们在《无量寿经》上读到，都很清楚了，「发菩提心，一向专念阿弥陀佛」。菩提心是什么？慈悲心是，总的来说就是慈悲。所以佛门当中常讲「慈悲为本，方便为门」，方便是对别人开的，方便是慈悲的流露，慈悲为本，慈悲、方便就是大菩提心。一向专念，还不是一心，一向专念，一个方向，一个目标，求生净土。二六时中，念念是阿弥陀佛，念念是极乐世界，不想世间，也不想天上，想极乐世界。
经为什么叫你念熟？你可以观想，所以多听经、多读经帮助你观想，想极乐世界，不要想天上人间，不要想九法界。为什么？佛在大乘教里头常说，一切法从心想生，这句话太重要了。一切法从心想生，想什么就现什么，想佛你就成佛，想菩萨你就成菩萨。我们想的是贪瞋痴，贪心是饿鬼，瞋恚是地狱，愚痴是畜生，天天想的都是贪瞋痴，这是造三恶道的业，将来到哪里去？念佛，念佛也到三恶道。为什么？你的心想，从心想生，你口念佛，你没有想佛。所以，要通三业。
善导大师是我们净土宗第二代的祖师，唐朝时候的善导，传说他是阿弥陀佛再来的。中国人相信，日本、韩国人也相信，所以到日本，对於善导大师的崇敬超过我们中国太多了。日本有很多寺庙就用「善导」做寺庙的名称，善导寺，所以你看到善导寺，这一定是修净土的。善导大师的塑像在日本很普遍，画像就更多，这是我们到日本看到这些现象，我们不能不尊敬，不能不赞叹，中国人学佛的不如日本在这些地方。
善导既然是弥陀化身再来，善导大师的话就是阿弥陀佛说的，大师教我们念佛，教我们要发愿，愿为先导。发什么愿？要发四十八愿，《无量寿经》上的四十八愿我们读了，读了要依照那个发愿，我们跟阿弥陀佛就同愿。阿弥陀佛的心是广度遍法界虚空界一切众生早日成佛，这个心落实在四十八愿，四十八愿落实在「发菩提心，一向专念」，落实在西方极乐世界。所以念佛同学，你一生生活有一个目标，有一个方向，你不能够迷失了方向，你不能够误入歧途。
所以佛教我们放下的，我们不能不放下。首先放下十恶业，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不绮语、不恶口、不贪、不瞋、不痴，我们有没有真的在做？这个东西不能不放下。为什么「净业三福」第一福落实在十善业？没有十善业，净业三福就是没有第一福，没有第一，第二、第三都没有，这个诸位要知道。像盖三层楼一样，没有一层，哪有二层？哪有三层？所以《弟子规》跟《十善业道》是我们根本的根本，不但是修净宗，你念一念《十善业道经》就知道了，佛在经上讲得很清楚，《十善业道经》是一切佛法的根本。他把它比喻作大地，《十善业道》像大地，所有一切都是大地上生长的，都不能够离开大地。
这种开示使我们就想到《地藏菩萨本愿经》，「地」是心地，「藏」是宝藏，宝藏就是戒定慧。戒定慧是我们的性德，我们自性本来具足的，迷失了自性之后，这才把它失掉。现在诸佛菩萨教导我们不是别的，把迷远离，把性德找回来。所以佛很谦虚，佛说他没有法给别人，你所得到的全是你自性里头本来具足的。这个话说得好，这个话就是此地讲的「唯是一法」，这一法就是一心，就是一法界；一心具足无量智慧，具足无量德能，具足无量相好。《华严经》上我们所看到的，就是一心的圆满具足，一真法界的大圆满，这是佛弟子接受佛陀的教诲，这个教诲叫真实教诲，我们都能够肯定，都能相信，都不怀疑。
下面问题来了，『云何』，用现在的话来说是「为什么」；佛所悟的唯是一法，为什么说『无量诸法』？清凉大师的解释不多，但是说得很好。注解的文，第二「云何下，正设疑难」，设是假设，疑难是我们众生，如果别人问我们，我们答不出来。既然证悟是一，说法、现身很多，文殊菩萨在这个地方就说了十句，那么到底是多还是一？我们看起来是多，这多里面「偏取互妨，并立相违」。到今天最明显的，是佛教里面的宗派，在中国有十个宗，在日本有十三个宗，派就更多了。末法，宗派形成对立，彼此不能相容，甚至於本宗所属的宗派也有很多矛盾存在，稍稍留意你就能够看得很清楚、很明白