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就是阿赖耶，不可得。你以为阿赖耶是真的？阿赖耶也是唯心所现。一念不觉，不觉就是起心动念，念头才动，这就叫阿赖耶；不动，不动就是藏性，动就是藏识，就这么回事情！觉心不动，无明是动的，这个不动是自性本定，你本来不动；所以不动是真，动是虚妄，本来不动，我们要明白这个道理。现在动荡太厉害了，一下想不动还没法子，停不住，这种现象很普遍，我们不难懂得。譬如水的波浪，大风大浪起来了，你叫它一下平静，不容易，慢慢让它平息；由大浪变成中浪，由中浪变成小浪，由小浪变成微波，慢慢它就静止。
修行功夫也是如此，用什么方法把这个浪减弱，恢复到平静？观照，观照是初步功夫；深一步功夫，照住；最高的功夫，照见，《般若心经》上「照见五蕴皆空」，照见是见性，就是见到事实真相。观照时候没有，完全用佛的方便法，佛的善巧方便；到照住的时候功夫得力，自己的心清净了，这时候真正是烦恼轻，智慧长。如果不依循佛陀教诲这个方便法去修，那就难了。没有真正做到看破、放下，怎样勤苦修学，那就是现在人所讲的佛学，你搞佛学，现在大学里头很多有佛学课程的，你可以去拿个博士学位；不是学佛。这个话是从前李老师常常对我们讲，搞佛学不能了生死，不能出三界，搞得再好还是脱离不了六道轮回；要真正学佛才能了生死，才能脱离轮回。
学佛，释迦牟尼佛给我们做了最好的榜样，我们讲放下，你看看释迦牟尼佛，他真的放下！名闻利养放下了，大家要争的，当国家领导人，他是王太子，他继承他父亲的位置他就是国家领导人，舍弃，不要了；这是在名位、权力最高的，舍弃了。五欲六尘的享受，这是世间人要争取的，他也放下，出家了。出家过什么生活？一生过苦行僧的生活，三衣一钵，树下一宿，日中一食，一生过这个生活。真是像夫子赞叹颜回的话一样，「人不堪其忧，佛不改其乐」。他乐的是什么？没有人知道！颜回之乐，夫子知道，释迦牟尼佛之乐，夫子就不知道了，这是真的。
我们学佛学了这么多年，对释迦牟尼佛的乐能不能体会到一点？能体会到一点。中国古圣先贤所谓「人生有三乐」，其中有一条，「得天下英才而乐育之」，释迦牟尼佛那个乐，我想不离这个。他到这个世间来示现，广度众生，他所表演的，就是他度众生的方便，就是他度众生的手段、方法，「你们要想脱离六道，要想离苦得乐，像我这样就得到了」。世间人看他那个样子，那种生活方式，苦不堪言，里头有真乐在其中，为一切众生示现，做个好样子，做给你看。真正是我们今天没有法子形容，只能用「纯净纯善」，他真的做到纯净纯善，无我，无我所，我们今天讲名闻利养、五欲六尘、是非人我、贪瞋痴慢，一丝毫都不沾。
每天一餐，一餐够了，身体像个机器一样，它需要能量，没有能量补充这个机器就发生毛病。饮食就是能量的补充，能量消耗各个人不一样，这些道理我们都要懂。能量消耗大概总是百分之九十或者百分之九十五消耗在妄念上，你一天到晚胡思乱想，消耗在这上面；真正劳心劳力，消耗能量并不多，很少很少，所以一天吃一餐足够了。早年我在台中学教，跟李老师，李老师也是日中一食，几十年。我跟他的时候，佛门常讲持午，我也做到了，持午就是晚上这餐不吃，就是早晨跟中午，我吃两餐。这是我学佛没有多久我就在学习，学习得很成功。
到台中之后，看到老师吃一餐，我也跟他学。我们知道李老师真的是劳心劳力，他的工作量超过一般人二、三倍，我跟他的时候他七十岁。那个一餐，精神饱满，所以我就开始学。我也没告诉他，我吃一餐吃到第八个月我才告诉他，我说：「老师，我现在学你，每天吃一餐。」哦，多久了？我说：八个月了。他说：「你感觉身体怎么样？」很正常。他桌子一拍，「永久这样下去」！他告诉我，什么好处？不求人，生活简单，人到无求品自高！维持自己的生活很容易。
我从一餐又变成三餐，这是到台北去讲经，就是遇到韩馆长，住在她家里，她是一定要我吃三餐。她说：你住在我们家里，万一你身体要是有了毛病，我们家里担当不起。一定要求吃三餐，我就答应了，我把一餐变成三餐。那个时候我年轻，我吃一餐，中午这一餐，现在普通饭碗我吃三碗饭，三餐我就一餐吃一碗。以前我在上班的时候，我的饭量，吃三餐，中午这一餐大概是三碗到四碗，晚上也是三碗到四碗，年轻的时候，吃得很多。学佛之后，到台北去讲经弘法，我就把一餐变成三餐，还是那么多的量，分做三次吃就是了。
在那个时候我就跟李老师提出我的一个想法，我说饮食能量的消耗，应当是百分之九十五消耗在妄念上，修行人，释迦牟尼佛带他的这些学生们，没有妄念，所以他消耗量很少，一餐足够了。我这种想法，老师听了之后点头同意，他说确实是这样。所以你心地愈清净，你所需要的补充的能量就愈少。我学佛之后，绝对没有零食，我不吃零食，我吃东西都很简单，一切随缘，人家供养什么就吃什么，不会去挑三挑四。这是什么？世尊当年托钵，人家给什么吃什么，我们总要想到本师释迦牟尼佛，学佛！学佛就要跟他看齐。佛是存的什么心？大慈大悲！帮助一切众生，帮助他什么？最重要的是帮助他觉悟，其余的那是鸡毛蒜皮的小事；帮助他觉悟，一觉悟，人就变成菩萨，转迷为悟，转凡成圣，诸佛如来应化在世间就是这么一桩事情。
我们要学这个，你要帮助别人觉悟，先要自己觉悟；帮助别人学佛，自己先要学佛，要学得像！佛一生绝对没有跟人家竞争，佛看到善人、善行、善事，一定生欢喜心赞叹，决定没有嫉妒，决定没有障碍；你就干坏事，佛也不障碍你，恒顺众生，随喜功德。各个人他自然有他的业因果报，又何况佛有五眼圆明，对於任何一个众生，过去、现在、未来没有不清楚的，没有不明了的。不像我们，我们今天没有这个能力，这是我们要知道。但是我们学佛，依佛为师，我们对佛尊敬，对佛信仰，决定没有疑惑，依教奉行；他是最好的榜样，依照这个榜样来学习，这是真学佛。
除了帮助人觉悟之外，现前生活当中有很多困难、问题，向佛请教，佛都帮助他们解决，这个在经典里面我们看到很多，慈悲到极处，我们从这里学就对了。这是说明薰习，因缘薰习这是现象的产生。现在时间到了。
诸位同学，我们接著看《钞》里面第二条「因熏习镜」，因熏习镜我们还没有讲完，后面我们把文念一念，诸位就比较清楚。「二者因熏习镜，谓如实不空，一切世间境界悉於中现」，我们上一节说到这个地方，现在接著看下面。「不出不入，不失不坏，常住一心，以一切法，即真实性」，我们就看到此地，但是后面文还有。这是真谛，前面跟我们说的是俗谛，这个地方是真谛。
本经不用法相家所说的，而用法性宗所讲的，道理就在此地，跟我们讲的真实法，这就不好懂。不出不入，不失不坏，说的什么？说一切法，就是我们现前一切法。有没有出入？出入我们把它说作生灭，出生了，入就灭了，不出不入就是不生不灭，现前一切法不生不灭，不失不坏。可是我们现前所看到的、所感觉到的这一切法，动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物有成住坏空，这也是佛说的，佛经上常常看到的。佛这些话是随顺俗谛说的，也就是随顺我们的知见，我们凡夫知见，凡夫的看法。说这一切法不出不入，不失不坏，这是佛跟法身菩萨们的看法，这是真的，不是假的。
现在我们也能体会到一些，连科学家也给我们透露了一些讯息，近代科学家告诉我们，时间、空间不是真的。那我们要想像，时间、空间不是真的，时空里面所有一切现象是不是真的？这些现象要离开时空，它存在哪里？一切现象也不是真的，一切法无所有，一切法包括时空，包括所有一切万事、万物、万法，所以说万法皆空。空，不是它不存在，它在，就在我们眼前，当相即空，了不可得。为什么？这个相是幻相，相是刹那生灭，迁流不住。我们在前面跟同学们一起学习过，所有一切现相我们讲是相续相，相续相都不是真实的，还是叫方便说，佛经上真实说，它不说方便，它叫迁流。
迁流就是用我们现在话，我们讲得粗一点，前一秒的相绝对不是后一秒的现相，不是的；如果是，可以用相续两个字来讲，不是的，后一秒的相绝对不是前一秒的现相。这个我们在这次讲座里头就讲了不少次，真的像世尊在《楞严经》上所说的「当处出生，随处灭尽」，这里还有个生灭，就是还有出入。那怎么说不出不入？这个生灭的速度太快了，几乎到什么？生灭同时；生灭同时你就看不出生灭，那就真的是不出不入，不失不坏。世间相常住，《法华经》上说的，谁见到？法身菩萨见到了。
这个我们在讲席里头也用比喻说过，我们比喻用电影的影片，现在因为电视发展、开发出来，小的电影机现在玩的人很少，可能已经都被淘汰掉。我这个年龄，年轻的时候，小电影许多人家都有，自己可以拍摄，剪接很简单，回家自己有放映机可以放。到哪里去旅行，我们自己来拍摄，这个我们以前都做过。电影，一般人看是看银幕上的现相，那就是什么？有生有灭，有出有入。佛菩萨看的为什么说没有生灭？佛菩萨看底片，你看放映机底片上没有生灭，不出不入。就好像是这么个道理，真的没有生灭，生灭同时，这个不可思议。
又何况后面再讲到「常住一心」，一心是真心，「以一切法，即真实性」。因为这个一切法，一切法相从哪里来的？心现的，性就是心，心现识变。心在哪里？识在哪里？就在相里头。不能说性是性，识是识，相是相，那你就错了，你还搞了这么多；能大师不是告诉我们，佛法是不二法吗？你怎么搞这么多？又是相，又是性，又是事，又是理，搞这么多，不二法！什么时候我们能看到整个宇宙一切现相是不二法，你就见性了，这就是明心见性的境界。佛所说的八万四千法门，原来是一桩事情，万法归一，一是什么？就是此地讲的一心，就是讲的真实性。
这个道理如果你要是不能够体会，你就想到古人有个比喻，「以金作器，器器皆金」。以金作器，我们做金器，几千种、几万种没有一个是相同的，花样都不同。你看琳琅满目，千万种摆在你面前，什么东西？除了黄金之外，什么也没有，体就是黄金。金在哪里？金在器里头；离开器没有金，离开金没有器，你想这个比喻。今天森罗万象，包括虚空，都是心现的，都是识变的，心现识变，森罗万象，原来是一，不是二。这个一是什么？一就是自体，佛法称之为法身，法身才是真正自己。我们这个身也是法身之一，因为是大宇宙所有现相之一，没有离开大宇宙，没有离开法身。心现识变，一定要了解这个事实真相，然后你的心清净了。为什么？於一切法不再执著，为什么不执著？执著不到，刹那生灭，你怎么能执著得到！
我们现前生活所谓是缘，业缘，你的缘很殊胜，你丢都丢不掉；释迦牟尼佛的缘很殊胜，他统统放下，统统舍弃，他的生活快乐无比。他的乐我们也能体会到一些，读《论语》我们知道，「学而时习之，不亦说乎」，释迦牟尼佛有，天天在学习，天天在教学，不亦悦乎；「有朋自远方来，不亦乐乎」，你看常随弟子一千二百五十五人，从各方来的，这就是有朋自远方来，不亦乐乎；朋是同学，这么多同学到这边来，多快乐。自己有德行、有学问，别人不知道，要求别人知道，那你的名利心没有舍掉，「人不知而不愠，不亦君子乎」，这个君子就是道德之人，我何必要别人知道我？名闻利养舍尽，所以他的生活快乐无比，无论在什么地方，无论在什么时候，他这个快乐决定不会减损的。这种乐趣世间人体会不到，有道德的人他懂，你跟他说，他能够体会得到，这是我们应该要学习的，一定要懂得的。你说法性在哪里？哪一法不是法性？性相是一不是二。你真正懂得相是幻有，生灭同时，速度之快我们无法想像；性相是一不是二，理事是一，也不是二，你就入不二法门了。
下头这一句，「又一切染法所不能染，智体不动，具足无漏熏众生故」，这就是凡夫能成佛，业因