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佛为给我们说出，我们细心观察，这世间果然如是！看清楚了，看明白了，然后你才真正警觉到这一生重要。这一生决定求生净土，我不想再搞三世怨，这一生所修积的善业，统统回向求生净土的品位，这就对了。什么都不求，决不求人间富贵，不但人间富贵不求，天上富贵也不求，决心求往生，这才叫一了百了，这才是真正聪明人。
经里面所说的这些，纵然在法上统统都是显示出各各不相知。所以他引用古大德一句话说，「厚载万物而不仁也」，厚是指大地，大地载万物，不仁是什么意思？不以为这是仁慈。为什么不以为仁慈？「各各不相知，诸法亦如是」。我们常常讲，人生在世，天有覆盖之恩，地有厚载之恩，我们做人要感天地的恩德。天地有没有这个意思？没有。人应当懂得感恩戴德，这是性德的流露。仁民爱物，对待天地万物，要用真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心。诸佛如来如是，菩萨、罗汉如是；我们要学佛、要学菩萨亦如是。像天、像地没有一丝毫私心，没有一丝毫分别、执著，平等的照顾一切众生。
佛法里面对大地，用地藏菩萨来代表，地就是大地。地能生人、能养人，天地生万物，养活万物，万物之灵是人，人为万物之灵。人之所以成为人，是人能接受圣贤教诲，这是古德对我们人说的。我们学了佛之后，我们才晓得，除人之外，所有众生都受到诸佛菩萨的教诲，真是经上所说的，应以什么身得度就现什么身，诸佛菩萨应化在九法界。畜生道里面种类很多，我们在《物犹如此》里面看到过，菩萨要度猪，他就到那里面去投胎做一头猪，跟那些猪天天混在一起，给他讲经说法。当然不是所有的猪都是这样的，菩萨现猪身度那个猪，那是什么猪？那个猪是过去修行人，一念之差堕到恶道里来。但是他的薰修还是有相当功夫，堕到猪身，自己知道前世是修行人。菩萨看出来，到恶道里面去教它，帮助它。它受这个身就是一世，第二世，好的到极乐世界去，其次的生天，再其次的，又到人间来修行。
同样的道理，如果这个人堕落在飞禽走兽里面，佛菩萨化同样的身；堕落在蚂蚁里面，菩萨就现蚂蚁身；堕落在花草树木，去做树神、花神、草木神，菩萨也示现在其中，慈悲到了极处。但是，任何一道教化众生的成就比不上人道多，所以人为万物之灵，这个话还是能讲得通。一切众生修行证果成佛一定在人道。所以，你看在天道，所示现的是菩萨身，菩萨示现佛身必定在人道，这也是法尔如是。所以，厚载万物而不仁，我们要学。学什么？没有分别、执著。但是，我们对於天地万物要常生感恩之心，天经地义。
心性或者说法性，法性里面的大德就是爱跟感恩，法性里面的大能就是舍己为人。学佛、学道，如果对於这点都没有体会到，你什么都没有学到。真正学到是明白这个道理，我们的爱心就生出来，感恩的心就生出来，自自然然生出来，流露出来。贪瞋痴慢，种种不善，恶念、恶行自然就没有了，因为什么？那是妄，那不是真，那个东西要有外缘才生得起来；性德不需要外缘，自然流露，根尘一接触自然流露。我们要在日常生活当中，常常要保持觉而不迷，正而不邪，净而不染，佛菩萨教我们头一堂课，三自皈，也称之为三皈戒。
下面「约异类」，我们再看看清凉大师给我们的开示，「二约异类者，如下文，地轮依水轮，水轮依风轮，风轮依虚空，虚空无所依」，我们就看这段文。这段文说约异类，异类是讲外表，不是地球本身，地球本身是讲地心跟地面，这是讲外面。你看外面说「地轮依水轮」，大地的外面是海洋，这些说法我们要懂得。佛菩萨说法全叫方便法，方便里头有真实，真实里面有方便，这是我们一定要懂得。否则的话，你看到这个：这不合乎科学！你要晓得在那个时代，依一般众生的常识、知见，我们的大地，大地依什么？大地依水，依海洋，你看大地的四面都是海洋。轮在此地是表圆满，表法的意思我们要懂，地是圆圆满满依著海洋。海洋？海洋依虚空，看到海并没有边际，海那边是虚空，虚空无所依。这是讲的异类的现象，它也有所表。
下面说，「准此，妄境依妄心，妄心依本识，本识依如来藏，如来藏无所依，是故若离如来藏，余诸妄法，各互相依，无体能相知，是则妄法无不皆尽」。这是从这个比喻里面来看一切法，一切法虚妄不实，一切法各各不相知，让你从这些现象里面去领悟，你去观察。所以《华严》在哪里？遍法界虚空界没有一法不是《大方广佛华严》，你懂得这个意思吗？这首偈里面教我们看大地，从地的表面到地心，然后再叫你看地的，这是从前的世界观，其实佛已经暗中讲到地是圆的，没有明说。怎么是暗中说？你看《弥陀经》上讲的六方，玄奘大师翻的讲的十方，东南西北，四维上下，这就暗示，还有下方，下方有世界，这在《华严》里面讲得更多、更详细。佛是在暗示，没有把它点出来，这随顺世人知见来说的，然后教你仔细体会这一切法虚妄不实。现在时间到了，这段意思我们下一堂课再续讲。
大方广佛华严经 （第一三三五卷） 2004/11/10 澳洲净宗学院 档名：12…17…1335
诸位同学，请看「菩萨问明品」，觉首菩萨偈颂第六首看起：
【又如众地界。展转因依住。各各不相知。诸法亦如是。】
前面我们学习清凉大师的注疏，约自类，现在我们看第二段约异类。「二约异类者，如下文，地轮依水轮，水轮依风轮，风轮依虚空，虚空无所依」，前面我们学习到这个地方。现在我们接著看下文，「准此，妄境依妄心，妄心依本识，本识依如来藏，如来藏无所依，是故若离如来藏，余诸妄法，各互相依，无体能相知，是则妄法无不皆尽」，到这个地方是一段。这段很重要，实在讲意思跟前面大同小异，我们学习一定要能把原理原则掌握到，这个非常重要。
境，六根、六尘都是属於境，心是六识，在这个地方讲，六识真的它起的作用非常广大。在前面清凉大师跟我们说的第六识，就第六识来讲，实在讲，说第六当然就包括第七，第六是分别，第七是执著。十法界依正庄严，六、七识作用最大，这是妄心，此地讲的妄心。业是所造，业就是妄境，妄境是所造，妄心是能造，前面清凉大师跟我们讲，并皆速灭，妄心、妄境，你要知道这是有为法。不但六、七识是妄心，这个地方讲的本识，你看「妄境依妄心，妄心依本识」，本识是阿赖耶，阿赖耶也是妄心。阿赖耶里面含藏著种子，这个种子永远不会灭坏，遇到缘它就起作用，就现行。色法如是，心法亦如是。前七识跟相应的心所都是缘生的，所以心法、色法之起，这个地方讲的妄心跟妄境，统统是缘生，缘生无性，依阿赖耶，阿赖耶确实来先去后作主公。
「本识依如来藏」，如来藏就是法性，就是真心，僧肇大师所讲的本无、实相、法性、性空、缘会，一个意思。「如来藏无所依」，如来藏不是心法，也不是色法，可是阿赖耶依它而有的，阿赖耶是能依（本识），如来藏是所依，能所是一不是二，这个道理我们要懂。所以，清凉大师在这里给我们说，「是故若离如来藏」，实在讲这是离不开的，这是假设，若离如来藏，「余诸妄法，各互相依，无体能相知」。如来藏是真性，在哪里？含藏在一切有为法之中，这是法性，这是一切诸法的真性，一切诸法的本性。所以说，离如来藏，一切诸法没有自体，没有自体怎么能相知？所以说『各各不相知，诸法亦如是』，统统给我们讲「不相知」的道理。
前面我们读过，清凉大师在此地所说的，如来藏与无明合，这叫阿赖耶，这就是本识。本识、阿赖耶怎么来的？如来藏跟无明合在一起，这是大乘教里面法相宗所说的真妄和合，如来藏是真，无明是妄，合起来就另外叫个名词，叫阿赖耶识。阿赖耶识是真妄和合，不同其他的七个识；其他七识是从阿赖耶识里头变现出来的，纯妄，没有真。清凉大师在此地讲得好，「若离如来藏，余诸妄法」，就是八识里面其他的七识跟心、心所法、不相应行法、色法，「各互相依」，变现是唯识所变，心现识变。心、境都没有自体，都是缘生的，无自性，无体性，所以「各各不相知」。末后这句总结得好，「是则妄法无不皆尽」，把一切法统统包括尽了，没有例外的，所以一切法各各不相知，这给我们答覆出来了。
第二看「依所依者」，我们看大师这段的开示。「依所依者，地界正由各无自性而得存立，向若有体，则不相依，不相依故，不得有法，是故揽此无性，以成彼法」，这是说明一切法因为皆无自性，所以诸法能建立。如果真的它要是有自性，就是它有自体，它就不能相依。正因为一切法没有自体，所以说「揽此无性，以成彼法」，这个彼法就是一切妄法，我们要懂这个意思。为什么说一切妄法？是因为无自性而能够相依互起，这就是所谓因缘所生法，《中论》里面讲的「我说即是空」，空就是无自性，它能够互起又彼此不相妨碍。
这些事情我们在大乘经教里面学了，要应用在日常生活当中，时时刻刻提起观照。观照，六根最利的还是眼根跟耳根，《楞严经》上文殊菩萨拣选圆通，特别选中观世音菩萨的耳根圆通，他老人家讲，「此方真教体，清净在音闻」。但是，我们这个世间眼根利的也大有人在！宗门里面，看花开花谢、看流水、看青山开悟的人不少。他悟什么？从一法当中，任何一法，能看出诸法实相。诸法实相缘起无性，无自性，刹那生灭，皆无所有，它怎么会相知？文殊菩萨也问得好，你要知道皆无所有，你就晓得彼此不相知，可是现象我们真正是很难体会。
现在科学家告诉我们，我们张开眼睛见外面的色相，眼睛睁开接受外面境界相，确实境界相能够保留一段时间，这段时间虽然很短很短，比刹那生灭的时间长。也就是说，实际上这个现相已经灭掉，已经不在，可是它的印象还保留在我们眼识里面，我们的第六意识缘眼识的相分。外面境界相，前面相灭了，后面它就又生了，前面的相灭掉，不常；后面的相接著就生，不断，所谓不常不断。前面相灭了，这是不生，后面相接著起来，它不灭。你在这里体会到什么？不生不灭，不常不断。再细心去体会，境界相不一不异。不一，绝对前面的境界相跟后面的境界相不一样，不是一个。但也是不异，不异是什么？它相似，前面境界跟后面境界相似，它不是异。
从见色当中入了这个境界，这境界是佛境界，入佛境界，入佛知见。见色如此，闻声亦如是。音声，我们现在讲的音波，波动的现象，波一定是就像水波一样，有前浪后浪。前波灭了，后面波就生了，前波不到后波，后波也不会到前波，跟流水、跟火焰、跟风动，前面的意思你懂得，你回头想想是不是？我们今天读这个经，在日常生活当中忘掉了、疏忽掉了，没有在日常生活当中起观照，起观照才叫用功。细心观察诸法实相，实相真的是清楚、明白了，你的妄想、分别、执著自然就放下。为什么现在讲这么难放下？哪一个同学都说：我很想放下，就是放不下！什么原因放不下？总得要晓得，什么原因？实在说真相没有看清楚。
我们心目当中，依旧是落在妄相上、妄法上，把妄当作真，你才会起心动念，你才会有分别、执著。如果你知道事实真相，你怎么会有分别？怎么会执著？你为什么不会有分别？不会有执著？能现、所现，能造、所造（能造所造就是能变、所变），并皆速灭。你的分别心才动，这个境界相早就不存在了，去之远矣！我要想著去执著它，那去之就更远更远！所以佛在经上跟我们讲真话，不可得，毕竟空，不可得。所以一切诸法有即非有，非有即有；你说它有，它已经灭了，你说没有，下面一个又起来了。前灭后起，灭起不住，不住就是它不停止，一个接一个，法尔如是