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对立，还是无自性，这个东西愈来愈深，愈来愈奥妙！禅定当中怎么能发现？因为禅定真的它没有执著、没有分别、没有妄想，只要把执著、分别、妄想放下。放下功夫有浅深不同，你放下的多少，你放下少分，是你把烦恼伏住，你头脑清楚了，可是这个境界没有现前。你要放到相当的程度，现在科学家讲的不同维次空间，这不同维次空间突破了。
最容易突破的，就是不需要很深的禅定，六道你见到了。六道是六种不同维次空间，你要问天道在哪里？天道就在面前；地狱道？地狱道也就在现前，距离没有了，真的。你看中峰禅师在《三时系念》里面给我们说过，「净土即此方，此方即净土」，「自心即弥陀，弥陀即自心」，这就是今天科学家所讲的，空间、时间等於零，这个现象就产生了。中峰禅师的话不是妄语，这个人是个大彻大悟的人，大彻大悟在华严境界里，他是初住以上的菩萨境界，他不是凡夫。这个话他能说得出，真是过来人，不是过来人说不出这个话来，难能可贵，说出事实真相，这是真心。
无性之性，不得已给它用的这个名相，名相不是真的。所以《起信论》里面，马鸣菩萨教大乘学人，要用什么样的态度来学习大乘？他一开端就讲了三句，「离言说相」，你听经你不要执著言语，你读经你不要执著文字。为什么？文字是语言的符号，离言说相也就要离文字相。这个离不是说不要，还要，不执著、不分别；不但不执著、不分别，而且在言语文字里面不起心、不动念，你才真离了；不执著、不分别，你离了一半，还有一半还没离。这头一条，不要去执著、分别言语。
第二，「离名字相」，这很重要。名字是什么？佛所讲的这些名词术语也不能够分别，不能执著，不能起心动念。为什么？名字性空，言说性空，俱不可得。所以，言语、文字跟名词术语是工具，是佛教化众生、诱导众生开悟的一种方法。这个方法你可不能当真，你不能够执著在这，执著在这你就不能开悟，你错了。古人有个比喻说，这些东西好像指路牌，画个箭头指著路到哪里去，这是什么地方从哪里走，是个指路牌。你错误了，把指路牌认为是你的目的地，你永远不能到达目的地。这是多少学佛，古往今来，学佛不能开悟，不能够证入，原因在此地。所谓是死在教下，死在教下就是他这个分别、执著、妄想坚固，他不能舍弃。
第三句讲「离心缘相」，这个说得更彻底。心缘是什么？念头，就是你听了，你看了，你不能想它，你不要去想它，你一想，错了。用现在的话，用个什么方法来学？完全是直觉，你这一接触，懂你就懂，不懂你去愈研究愈错。不懂怎么？不要紧，不理会，再来第二遍，第二遍不行，再来第三遍。古人讲「读书千遍，其义自见」，这话讲得有道理，一千遍我根本就不想它，不分别、不执著、不打妄想。这一千遍怎么？心定了，定开慧，《金刚经》上讲，「信心清净，则生实相」，这样能开智慧。智慧开就明了了，佛所讲的境界完全通达明了。
我们今天为什么学经教这么困难，就是用思惟。可是我不用思惟不行，我什么都得不到，这是什么原因？用思惟用惯了，无量劫来就用第六识，第六识的分别，第七识的执著，阿赖耶的妄想，用成习惯了。现在大乘，大乘是完全不用这个，宗门不用，离心意识参，教下也不用，大乘也不用，你才能大开圆解。净土宗用不用？净土宗也不用，所以你念佛才能够得理一心不乱。你要用这个东西，用这个行，用这个东西那就是凡圣同居土、方便有余土；这个东西没有舍掉，这是业，所以叫带业往生。就是你的妄想、分别、执著没断，能往生，你拚命念佛，你把世间一切万事万缘统统放下，不要放在心上，心里头只有阿弥陀佛，只有西方极乐世界，你决定得生，叫带业往生。
可是教下不行，教下不能够把这个离开，这三种，离言说相、离名字相、离心缘相，你不能把这三种放下，你就不能大开圆解。大开圆解是入佛知见，功夫浅的，就是此地讲的十信菩萨；功夫深的，那就是初住，就是明心见性，大彻大悟。所以净土宗，确实理一心不乱我们很难做到，事一心也不容易。事一心是阿罗汉的境界，见思烦恼断了，也就是我们常讲，於世出世间一切法不再执著；分别也淡了，执著完全没有，真正能够恒顺众生，随喜功德。要炼！要在日常生活当中炼，顺境不起贪恋，逆境不生瞋恚，你从这里炼，这是真功夫；顺逆境界、善缘恶缘，心都清净平等，你肯定往生。你常常炼这个功夫，你想什么时候往生就什么时候往生，生死自在。这个世间有缘，多住几天，世间没有缘，少住几天，不受寿命长短的拘束，这叫生死自在。这个的确是难，是不容易，可是你一定要做，你不在这上面下功夫，怎么会成就？眼前所有的，叫你放下，丝毫留恋都没有，这才行。有丝毫留恋，就知道不行，自己完全是凡夫，一点功夫都没有，寿命到了时候怎么办？这才是真正大问题。
下面就说，下面刚才我们念过了，这是「既离真性，各无自立，明此皆依心性而起」，接著说「心性既一，事应不多，事法既多，性应非一，此是本末相违难，亦是理事相违，亦一异相违，亦真妄相违」，这个里面问题可多了，这一问问出这么多问题出来。心性既然是一，事应该不多，像大乘教里面讲心性既然是一，所现出来，是一真法界，这个我们还能讲得通。十法界从哪来的？十法界里头非常非常复杂，太多了。事法既然是这么多，那心性就不是一，怎么能讲心性是一？心性是本，事法是末，本末相违。心性是理，十法界依正庄严是事，理既然是一，怎么会变成那么多事？既然有那么多事，有十法界依正庄严，可见得心性不能说一，心性应该也是多。也可以说是一异相违，一是心性，异是事，事相，这个地方讲事法，事法既多，性应非一，那也是多；心性是真，事法是妄。这一问问了这么多问题出来，这些问题怎样圆融，怎样把它讲得圆满？讲得圆满，要事实上圆满你才能讲得圆满，事相上不是真正的圆融，你怎么能够讲得圆满？你要是能讲得圆满，你对於这些理事真的圆融了。
换句话说，你不入这个境界你答不出来；一定要契入境界你才真正明了，你才真正不怀疑，自己清清楚楚、明明白白，入这个境界了，这叫入佛知见。这种悟入，大乘教里面讲解悟，不是证悟，证悟是初住菩萨，十信位的菩萨是解悟。为什么他不能证悟？因为他的妄想、分别、执著没有断掉，也就是说，无明、尘沙、见思烦恼还在。初信位不容易，初信位的菩萨断证的功夫不是没有，见思烦恼里面三界八十八品见惑断掉了，跟小乘须陀洹一样，但是他的知见跟佛是相同的。小乘就差得太远太远，两个人断烦恼的层次平等，但是智、愚不一样，差别太大了，这个道理我们要懂。如果也解悟到这样的程度，见惑没有断（八十八品见惑没有断），虽没有断，肯定能伏住，这是决定靠得住的。为什么？他开悟了，他能伏得住。也就是说他修净土决定往生，这就是智者大师为我们示现的五品位，烦恼习气确实没有断，完全伏住，凡圣同居土。
伏住的程度也不一样，每个人都不相同，有浅深次第不同。伏得很深，凡圣同居土上辈往生，伏得浅一点，中辈往生，绝不在下品，绝对不在下辈，中上辈往生，这个道理我们要懂。所以，我们读了这些大乘经，对於求生净土心里有把握，心里有把握的时候你就生欢喜心。一天到晚，无论碰到什么境界，顺境也好，逆境也好，善缘也好，恶缘也好，都不放在心上，法喜充满。等於说我到西方极乐世界这张票买到了，签证拿到了，只不过就是早晚，什么时候去早晚，肯定会去，绝不成问题。这是我们大家只要真正肯努力，统统都可以做得到。但是大乘经要听、要读，要依教奉行，要很认真努力，绝对不会辜负这一生。现在时间到了。
大方广佛华严经 （第一三一六卷） 2004/10/7 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1316
诸位同学，请坐。请看《华严经．菩萨问明品》，经文这是刚刚讲到，清凉大师在《疏钞》里面给我们解释得很清楚。第一段里面，文殊菩萨问觉首菩萨，这是先「问所为」，这里面的意思很深。「正显问端」、「述问意者」，这两个小科我们读过了，今天我们看第三个段落，「拣定所问」，我们把这个文念一念。
「三拣定所问者，准此问意，离如来藏，不许八识能所熏等别有自体，能生诸法，唯如来藏，是所依生」，这是法相里面所说的，於是难题就这样发生了。如来藏在大乘法里面确实是甚深之理，佛在「出现品」里面告诉我们，讲到一切法的缘起，佛说「唯心所现，唯识所变」。佛说这两句话，真的是把宇宙的缘起、生命的缘起说尽了，简简单单都说尽了。可是我们读了这两句，每个人解读都不相同，解读不一样。可以说从凡夫地到这些四十一位法身大士，你契入的深你就解得深，你契入的浅你就解得浅，的确显示出佛说法的圆融自在。也显示出大乘经教里面，字字句句有无穷无尽的义理，所以你说这个经怎么讲法？同样一部经，不要说是我们一生讲不尽，永远讲不尽。你要问为什么？因为字字句句无一不称性。
体，体就是真如自性，从真如自性现相，相不离体，体不离相，你要是从这个地方稍稍会得的话，能够体会到一点的话。宇宙之间万事万物，在佛法里面把它分类，分为六根、六尘、六识，这是我们讲十八界。《楞严经》里面，十八界之外又加上七大，地、水、火、风、空、见、识。这是佛家为了说法方便起见，把宇宙之间万事万物分成这些类别，每一类里面又不知道有多少，展开就是整个宇宙。整个宇宙是大而虚空法界，小而微尘，极微之微，无有一法不称性，无有一法不是依性为体。古人有个比喻说得好，古人用金跟器来比喻，所谓是「以金为器，器器皆金」，这个比喻不难懂，可是一般人也未必能够体会得到。如果你要能够参观黄金制品的展览会，你听这句话就有味道了。我是曾经参观过两次黄金做的这些首饰、装饰的东西，我看的这个展览会不算很大，大概有两万多种，它每个品种都不一样，你去看琳琅满目，全是黄金。以金为器，器有两万多种，摆在你面前；体是什么？黄金，没有一样不是依金为体的。
我们看了这个现场，就想到古大德用的这个比喻，以金为器，器器为金，这体会到了。回过头来再想一想，整个宇宙万事万物，哪一物不是真性？所以宗门彻悟之后，老师常常勘验学生，你举一物来看看，真的叫随便捻一物，无有一法不是！这才是你真正体会到了，入这个境界才真正知道宇宙原来是一体。所以，大乘经里面常讲，「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力无畏亦然」，这很不好懂，唯心所现。至於变化，不但是十法界依正庄严有显著的变化，就是在一真法界里面，又何尝没有变化？一真法界里面，唯心所现，问题是我们讲一真法界里头还有没有唯识所变？这说真的。等觉菩萨还有一品生相无明没有破，你说它是性，还是识？那一品生相无明算什么？又何况四十一位菩萨，讲到最低的，圆教初住，四十一品无明才破一品，还有四十品无明没破。这无明是什么，算不算是识？你要能从这个地方领会，你才晓得文殊菩萨问的意思，怎么样圆融？性识不二，这才是正确的答案。
性是真心，识是妄心，真妄不二，性识一如，只是讲真性是讲纯净，阿赖耶识染净和合。从净的那分讲它是真如，它是真性，从染的那边讲，它是阿赖耶，阿赖耶之体是真妄和合，要懂这个道理。法相家重视在识，《华严》是属於法相宗六经十一论之一，法相宗要学《华严》。法相宗他们的教义是「离如来藏，不许八识能所熏等」，能熏、所熏，「别有自体」，没有自体。体是什么？体就是如来藏，如来藏是真妄和合，如来藏在里面。像矿产一样，如来譬如黄金，如来藏就像金矿。金在哪里？金在矿里面，但这个矿一定要开采、要提炼，才能把真金取出来。所以，如来藏这个名词的意思，用这个比喻我们比较容易能体会得到。确实八识能熏所熏没有自体，离真如本性没有自体。
那么说八识能熏、所熏没有自体，你就晓得宇宙之间万事万物没有自体。没有自体怎么�