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会受影响。我说了一句，全世界的人都反对，我一个人还是依教奉行，你要问为什么？老师传给我的，我有师承，你们不是我的老师，我不能听你们的话。做学生，做个好学生，只有听老师的话。
这个本子是李老师传给我的，我要是改变，我怎么能对得起老师？那我的罪名昭彰，背师叛道，这个受不了。天下人毁谤、侮辱、谩骂，没有关系，背师叛道这个问题严重。所以，至少我在这个风暴当中，我能够如如不动，我坚定遵守著老师的传授，师生的大道从这个地方建立起来。老师对学生信得过，学生对老师也信得过，决定没有疑惑，世出世间法，师生的关系跟父母一样，没有差别。你要问我修学的成就，这就是成就，这就是成就的表现。没有这个冲击，这个表现还显不出来，这么大的一个冲击，成绩就显示出来，如如不动。我天天还是读诵，天天还是在讲解，不受丝毫影响。
这是老师常常教导我们的，世尊留给我们的「四依法」，我们依教奉行，等於没有离开世尊。四句第一句，「依法不依人」。人说的靠不住，法是经典，经是佛说的，依法不依人。「依义不依语」，这一句，好！佛知道将来经典在这个世界上到处流传，一定有很多的译本，译本译的不一定是跟原本完全相同，没有关系，意思对了就行。所以讲经亦复如是，长讲、短讲，深讲、浅讲都可以，只要意思没有讲错，依义不依语。「依了义不依不了义」，什么是了义？最契我根机的就是了义，不契我根机的，我学起来很困难，这对我就不是了义。我要学得很容易、很快乐，这一生当中决定有成就，这了义。这是教给我们这么多经典里头，你去选哪一部经，你去选哪一个法门，那就是对自己决定有利的。第四，教我们「依智不依识」，这句话重要。智是什么？现在讲理智，识是感情，我们处事待人接物要依理智，不可以依感情。依感情就坏了，依感情就起烦恼，依理智生智慧，不生烦恼，这佛教的，我们要守。
至於人与人之间往来，我这些年来，在许多国家地区跟不同的族群、不同宗教往来，关系都不错，都很好。就有人问我，净空法师，你用什么方法跟这些人相处得这么好？我说方法是佛教的。佛教的什么方法？四摄法。我讲过多次，四摄法要用现在世间人的话来讲，就是交际法、公共关系法（公关法）。你怎么样跟大家往来，你怎样、用什么方式来交际，佛跟我们讲四个原则。第一个布施，这个布施跟六度里面的布施不是一个意思，名词相同，意义不相同。六度里面的布施，主要是度悭贪，那是属於正行；四摄法是助行，不是正行。四摄法里面的布施，就是我们中国俗话常讲的请客、送礼，中国人常讲礼多人不怪，跟人一定是礼尚往来。看到别人有困难的时候，一定要主动的援手，要去帮助他，这是四摄法里面的布施。
第二个是爱语，爱语你就想想看，无论在他面前或者在他背后，决定不能以言语伤害。即使他有过失，我们听清凉大师的教诲，「不说人过」。为什么？我们不知道他的过失是真的，还是假的，不知道。有许多真的是佛菩萨来示现，你看到好像他做的是过失，实际上呢，实际上他在救人。所以清凉大师讲，现在在道场里面、社会里头叫龙蛇混杂，我们是肉眼凡夫，没有能力辨别。像我刚才举的例子，赌场里面的赌王是菩萨，他在那里干什么？他在那里度那些迷在赌场里头的赌徒，他有他的善巧方法让他觉悟，再不进赌场，这是菩萨！看他的行为上不善，是作恶，实际上他心地清净、慈悲，在那里度那一类的众生，就像《华严经》上示现贪瞋痴的这三位佛菩萨，我们凡夫不认识。
所以，哪一道里面都有佛菩萨示现在其中，我们不认识。我们明白这个道理，都把一切众生当佛菩萨看待就对了，就没有过失。你作恶，你是在示现，你是来提醒我，孔老夫子说过，「三人行，必有我师」。善人，善人我看他行善，我要学他；恶人造恶，提醒我，我有没有这个恶行，有改则之，无则嘉勉。所以，善人、恶人都是我的善知识，善人、恶人都是我的老师，都是时时刻刻在提醒我断恶修善，这就对了，这样就没有过失，这是爱语。他可以毁谤我，我不能毁谤他，这个道理要懂，决定要给这个社会做最好的榜样。别人毁谤我，我也毁谤他，这是好样子吗？这不是好样子。别人毁谤我，我不毁谤他，这才是好样子。社会大众都能有这种包容，我们的社会安定，世界和平，就能化解冲突。
第三个是利行，利是利益，就是我们所作所为对社会大众决定有利益，决定没有损害，这是佛教的。第四叫同事，同事有两种说法，第一种，古大德常讲的，你要度众生一定要跟众生和光同尘，这是什么？法身菩萨，他行，他搞杀盗淫妄没有关系，他是示现。好像唱戏一样，表演，他的心地里头清净一尘不染，他是在这里头度这一类众生，行，这是同事。我们凡夫，学佛的，我们不能跟这些人同事，我又一个说法，我们要跟佛菩萨同事，那决定错不了。诸佛菩萨应化在这个世间，他起的是什么心、什么念，他说的是什么，他做的是什么，我们要学他。我们跟佛菩萨同事，跟祖师大德同事，跟真正善知识同事，哪里会有过失？所以，我的方法都是佛教的，我会用，我能够落实，产生了很好的效果。四摄法用在家庭，一家和睦，家和万事兴；用在你的公司行号，你的事业一定是一帆风顺。哪一个人会用，哪个团体会用，他就得利，用在国家，这个国家一定富强。佛只讲原理原则，我们要会用。
所以，四摄是属於助行，前面正行，第八是「正助甚深」，正助里面特别著重在助。为什么？前面第七已经讲了正，此地正助这个正是陪衬的话，重点是在助。由这个地方你就明了，菩萨行正行是六度，其余的无量无边修行的原理原则、修行的方法，统统是属於助修。我们平常最普通的说法，三皈依，五戒、十善，刚才我讲的四摄，都是属於助修。正助甚深，正的意思深，助的意思也深。能够帮助自己，成就自己的正行，也能够帮助别人，成就别人的正行，所以说甚深。
第九，这是总结到了「一道甚深」，这是大乘圆教里面所说的。禅宗有句话说，「识得一，万事毕」，一道是什么？一心、一性。大乘教里面常讲，「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力无畏亦然」，这个境界凡夫不懂。所以后面第九、第十，不是凡夫境界，二乘也不懂，权教菩萨也不懂。所以，这个经是四十一位法身大士他们学习的课程，这里头有一道甚深。那我们凡夫怎么样来学这个科目？凡夫里头有一种上根利智，烦恼轻的人，智慧长的人。前面讲这部经学习不一样，哪些人能有资格学这部经，清凉讲了十种，十种人，最后一种叫大心凡夫。大心，他能体会一道甚深，由此可知，心量小的人不行。什么叫心量小？分别、执著放不下的人，难了，他不容易。必须把分别、执著淡化，知道什么？整个宇宙之间只有一道。这一桩事情现在科学家好像也发现了，发现这种迹象，我们到经文的时候再跟诸位做详细报告。
整个宇宙是一，一个体，不但体是一，相也是一，作用也是一，不可思议。一般人讲体是一，勉强还可以接受，你讲相是一，作用是一，没有人会接受的，这个意思深，真相。「般若经」上说得好，六百卷《大般若》我看过一遍，做了个总结，十二个字，「一切法无所有、毕竟空、不可得」。世尊讲了二十二年，说出宇宙诸法实相，实相是什么？真相！确实太深了，但是它是事实真相。
末后第十，「佛境甚深」，如来果地上的境界，大乘教里面用四个字来说明，叫不可思议，这句话甚深。不但不能说，还不能想，想是什么？起心动念，言语是分别、执著。所以，离妄想、分别、执著，佛境界就在眼前，你才能契入。你契入之后，你能够了解，你也说不出，也没有办法想像。这不能想的，所谓是「开口便错，动念皆乖」，你开口错了，你起心再动个念头，已经跟真相相违背，不是这个真相。这些理、事，我们都留在经文里面给诸位报告。
我有另外一个方法来跟大家说明，那是用现代科学的方法来说明一道甚深，来说明佛境甚深。现在科学的方法，我们是可以想、可以说。可以想、可以说，只是说到一个彷佛，这个一定要懂，说到一个彷佛。能不能说到真实？说不到。你要想契入真实，你要把这个放下，放下才能契入；不放下，用科学的方法，你只能探讨一个线索，有这个可能，你没有办法亲证。亲证、契入，一定要放下起心动念，这个就难了。我相信你也很想放下，我也很想放下，可是怎么样？偏偏放不下，妄念是一个接著一个，永远不停。这就是虚妄的，我们被这个东西害了，害得我们不能明心，不能见性，不能入佛的境界，不能入一道甚深，就被这害了。所以佛教导我们，八万四千法门，总的原理原则是修定。绝对不是说只有禅宗才修禅定，只要是佛法，不管是大乘、小乘，显教、密教，宗门、教下，统统修禅定，只是名称不一样。八万四千法门是八万四千种不同的手段、不同的方式，统统修的是禅定，所以才说「法门平等，无有高下」，是法平等，真的，一点都不假。
我们今天采取的方法，是用持名念佛修禅定，刚刚得禅定的时候，这很浅的，刚刚得的时候，叫功夫成片；真正得到禅定，那叫事一心不乱；到甚深禅定，就是这个地方，你能够契入一道，能够契入佛境，那样深的禅定，叫理一心不乱。所以在净宗，名称不叫禅定，叫一心不乱，一心不乱有事一心、有理一心、有功夫成片。你才晓得所有法门统统修定，不是定不能契入，这个不能不知道，只有定才能契入。所以，不管你用什么方法，只是方法不一样，原理一样，方向一样，目标一样，统统都能够明心见性，见性成佛，所以才说「是法平等，无有高下」。好，现在时间到了，今天我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第一三一二集） 2004/10/4 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1312
诸位同学，接著我们来看十甚深的次第，清凉大师《疏》里面说，「此十甚深，次第云何，缘起深理，总该诸法，观解之要，故首明之」。十甚深的次第，第一个是缘起，缘起的理事都是无尽的甚深，佛经上常常说这桩事情不可思议。这个「不可思议」四个字很深，绝对不是搪塞的话，「这个事情不可以去想像，不必去讨论，太深了」，不是这个意思，这种解释是世间人的概念，不是真实义。真实义里面，你要是明了之后，确确实实不能思、不能议。为什么？思就起心动念、分别执著；起心动念，分别执著，就把你的真性一变就变成阿赖耶。这是佛学的名词，换句话说，就是把你纯真无妄的真心，佛经上讲真如，只要一起心动念，真心就变成妄心。
妄心里面可以研究、可以讨论，虽然可以思议，可是思议是有范围的，完全缘虚妄的境界，你能够缘得到。内可以能够缘到妄心、八识（八心王），妄心能缘到阿赖耶；外面能缘到虚空、法界，这个能力也不得了。可是阿赖耶跟虚空法界在真如本性里面太渺小了，这个东西在真性里有没有？没有。我们今天总是想追究宇宙从哪里来的，生命从哪里来的？为什么会有三世，有过去、有现在、有未来？为什么有空间、有十方？这是我们凡夫现量的境界，我们在这个境界里面迷了，古今中外多少人用一生的精力来研究这些东西。有没有结论？跟诸位说，决定没有结论。今天太空总署有新的发现，新的说法，在大乘教里面还是不能超越，「凡所有相，皆是虚妄」。不但是佛菩萨的境界，说实在的话，声闻、缘觉的境界，也不是世间人以他的聪明智慧能够了解的，古人说的话说得好，「佛法无人说，虽智莫能解」。世间聪明智慧的人对於佛经上所讲的义趣，性相、理事、因果都没有办法正确的了解，不能正确的了解，他的知见就有问题。正确了解的是佛菩萨，经上称为「正知正见」，一点错误都没有。
世间有这些聪明人，前面跟诸位报告，六道里头也有一类人是《华严》当机的，叫大心凡夫。大心少，太少了！虽然是凡夫，他的见思、尘沙烦恼没断，妄想、分别、执著还是有，可是心量大，能够包容，宇宙之间万事万物他都能包容，这是一般人很难做到。一般人在日常生活当�