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摄心就是我们净土宗所讲的一心，一心是真心，二心是妄心。什么叫一心？没有妄想分别执著的时候叫一心，有妄想分别执著是三心，你看，妄想、分别、执著，三心！这个三心在法相唯识里面讲，讲得好，妄想是阿赖耶，执著是末那，分别是意识，三心二意；二意就是第六跟第七，意识跟意根，第七识叫意根。在《华严经》上也说分别、执著，二意就是分别执著，三心加个妄想。摄心是摄妄心，摄妄心就是真心，摄受妄心，真心现前，真心是一心。净宗念佛的功夫是在一心不乱，我们要把这个当作我们修行唯一的一个目标，我们要求一心不乱，一心不乱就是念佛三昧。一心不乱，功夫浅深不相同，所以蕅益大师在《要解》里面讲，品位高下在於念佛功夫的深浅。功夫深的，品位高，功夫差的，品位就下；不是说念佛多少，是讲念佛功夫。功夫就是什么？真正能摄心。净宗里面也讲相应，「一念相应一念佛，念念相应念念佛」。佛是什么？觉、正、净。与什么相应？与觉正净相应，与经教相应，与实相相应，这叫会念！
我们今天这些道理，经听多了，读多了，也明了，但是不起作用。什么原因？妄想分别执著在作祟，它在这里做障碍，我们想求一心，永远得不到一心。那么你就要晓得，妄想、分别、执著要不要放下？妄想分别执著里面最严重的，是五欲六尘、名闻利养，我在平常讲十六个字，自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢这十六个字。这十六个字统统放下，那你就是真正「奉行佛教常摄心」；你这十六个字里头，还有一个字、两个字没放下，不能往生，严重障碍。这十六个字放下，功夫不深，算是你功夫刚刚得力，往生凡圣同居土，你的条件具足了，这是真话，不是假话。
千万不要认为这个无所谓，这种心态就是前面讲的放逸。你为什么功夫不得力？就是你太随便，太马虎，没有把这个事情看作真实，没有把这桩事情看作最重要。生生世世我所希求的，没有机缘遇到，这一生当中遇到了，多么难得，比得人身还要困难；得人身已经不容易，这个更难，人身难得，佛法难闻。无量劫来希有难逢，我们今天遇到了，遇到你不认识，遇到的时候你不明了，当面错过。这种遗憾，世出世间找不到，真正叫遗憾，真正叫错了。
末后这一句，『誓度於斯』，清凉大师注解说得好，「立誓转化」。我们要立定誓愿，这个立誓就是四弘誓愿，众生无边誓愿度。现在我们知道众生三界统苦，世间什么样的富贵，他怎么不苦？我们要度这些苦众生，先要度自己，自己不能自度，你就没有办法度人。所以前面第三句是自度，这第四句是发誓，四弘誓愿广度众生。「於斯」，这个斯就是讲的世间。世间特别是放逸、贪著五欲的这些苦众生，指六道众生。这是诸佛如来所行，法身菩萨所行，我们要学习的。现在时间到了，我们这首偈就讲到此地。
大方广佛华严经 （第一二八八卷） 2004/7/28 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1288
诸位同学，请看「光明觉品」，第九段光照十亿界，偈颂第四首看起：
【众生著我入生死，求其边际不可得，普事如来获妙法，为彼宣说是其行。】
清凉大师在注解里面给我们说，这一首是「救著我众生」。经文只有四句，境界无量的深广。六道众生哪一个不『著我』？起心动念总是忘不了我。什么是我？都执著这个身是我，烦恼里面这是根本烦恼。大家都知道，根本烦恼有六个，贪、瞋、痴、慢、疑、恶见。什么叫恶见？恶见就是见惑，身见、边见、见取见、戒取见、邪见，这五个就叫恶见。所以，六个根本烦恼就是见思烦恼。恶见里面头一个是身见，能断掉吗？
修行，古来的祖师大德确实这里头有诸佛再来，在中国、在日本，都知道智者大师是释迦牟尼佛再来的。他老人家一生给我们示现的，慈悲到了极处，示现是个普通的出家人，为什么要做这个示现？知道这个世间众生根性太劣，实在说一代不如一代，只有表面、虚名，没有实德。外表，所谓充壳子，做得挺好看的，里面不是，自私自利的念头太强了，这就是身见，这就是我执。无量劫来迷失了自性，迷了之后才生起妄想、分别、执著；妄想是根本无明，分别是尘沙惑，执著是见思惑。佛教我们修行，真正老老实实干。自古以来，确实有不少人自视过高，都以为自己很了不起，自己是圆顿根性，要修上上乘法，最后怎么样？最后都是堕落三途。其中有不少修成什么？修成了魔王外道，王还称不上，魔子魔孙，求升反堕，这种人不少，大有人在。冷静观察，我们自己是不是这样的人？你要不细心观察你不能够觉察。
所以，理可以顿悟，事需渐除。悟有解悟、有证悟，解悟没有用，不能够破我执，不能够了生死。连智者大师的示现，做出样子来给我们看，像法时期，我们现在是末法时期，智者示现的，示现悟了。他示现的是什么个地位？圆教大心众生，悟入的境界确实跟佛说的差不多，实际上，见思烦恼一品都没破，我见没有破。我见如果破了，证须陀洹果，在大乘是圆教初信位的菩萨，一般经教里面讲三界八十八品见惑断了，这是小乘须陀洹，圆教大乘初信位的菩萨。
智者大师说他见思烦恼没断，在六即佛里面是观行即，五品位，五品位的境界是解悟，烦恼没断。念佛，除了念佛之外，要是学其他的法门，没有办法了生死出三界。为什么？烦恼习气没有断，五品位的人生天，生什么天？欲界天，色界天都没有分。所以自己一定要想想，我常讲的这十六个字，自私自利你有没有？冷静自己反省，有没有自私自利？有没有名闻利养？你还贪不贪恋五欲六尘，财色名食睡？你还有没有贪瞋痴慢？人家赞叹你，还生不生欢喜心？毁谤你、侮辱你，你心里还有没有难过？有没有瞋恚心？有没有报复心？如果统统都有，你够不上五品位。五品位虽然烦恼没有断，他能伏得住。我们今天烦恼伏不住，无论修行哪个法门，就是修净土法门，你有没有净土？没有！什么叫有净土？能把烦恼、习气伏住了，这个人有净土。为什么？他确确实实有把握往生，凡圣同居土，智者大师给我们示现就是这个境界；这个境界，我们凡夫认真努力能做得到，再向上真的是难，断烦恼不容易。
有不少同修来问我，我们很想认真学，烦恼习气伏不住，这什么原因？缘跟因当然有。因是什么？过去生中烦恼习气太重，也就是阿赖耶里面恶的种子多，它常常起现行；善的种子少，力量也弱，偶尔起个现行，这是因。因得有缘，缘是什么？缘是我们现在的生活环境、修学的环境，不善！外面社会环境，内里面，我们佛门里面寺院修学的环境，你想想这个环境能成就我们的清净心吗？能帮助我们得念佛三昧吗？不可能。所以，今天修行人真可怜，找不到一个好的学习环境。以我们自己这个小道场来说，包括我们图文巴的净宗学院，我们这儿是出家人，道场不大，人不多，都担任执事。清众有来自当地的，有来自海外各地的，在这里居住修学的时间都不长，人与人相处，这就是修行功夫。我看你不顺眼，你看我不顺眼，你在这个地方怎么能得念佛三昧？怎么能得清净心？
我们的道场比其他一般道场稍稍殊胜一点，没有别的，天天讲经。讲经充其量帮助你解悟，你听经能不能悟？说老实话，听经不能开悟。为什么不能开悟？听经、闻法要能开悟，连印光大师都说得好，诚敬！一分诚敬得一分利益，两分诚敬得两分利益。我们自己没有诚敬心，怎么听，听的时候稍稍把自己烦恼压住，听完之后就忘了，烦恼马上又起现行。所以不悟！要悟就好了，不悟。老毛病几乎人人都有，老毛病是什么？心不专一，如果专一，这个人是了不起的人，他一定成功，实在讲就是古人讲的「一门深入，长时薰修」。修的法门常常换，修行道场也常常换，从这个地方就看出他心不定，怎么能成就？口里说的是一套，心里想的又是一套，心口不相应，每天在造业，自己不知道，把造业当作功德，罪过就大了。所以《地藏经》上说，「阎浮提众生，起心动念无不是业，无不是罪」，这个话讲得一点都不错。
晚近，我只听到黄念祖老居士还讲真话。修行要真正在心地上用功夫，把那个心转过来，依什么？依经教。你在初学的时候，什么叫初学？没有开悟之前，没有大彻大悟明心见性之前，都叫初学。黄老也说，除了老实念佛之外，没有第二条路可走。你学禅，你不能开悟，你不能明心见性；学密，你没有办法做到三密相应；学教，你不能大开圆解；修净，你没有办法得一心，你说这个事情多难！禅教密律在今天都非常困难，这种根性的人已经找不到，末法时期只有老实念佛，专修净土。
净土的成就，只要老实人，你不老实就难了。老实人到哪里去找？末法时期，千百年来念佛成就的，你看看《往生传》，看看《净土圣贤录》，都是老实人。我们这一生所看到的，真正念佛往生，预知时至，走的时候瑞相希有，站著走的，坐著走的，临终的时候清清楚楚、明明白白，告诉大家「佛来接引我了」，没有痛苦，都是老实人。老实可贵！老实人听话，听了之后永远不改变，这种人是法器，很容易成就。古来的祖师大德为我们所示现的，一生依一部经，一句佛号，一生不改变，无论在家、出家，这样死心塌地一门深入，长时薰修，决定有成就。他心无二念，除这一句阿弥陀佛，他什么都没有。一部《阿弥陀经》，一句阿弥陀佛，六字、四字都行，真正做到了净念相继，净是清净，不夹杂、不怀疑；相继是不中断，除非睡觉，醒来之后他就念佛，他心里真有佛。念，出声念行，默念也行，功德一样。有些时候可以出声，有些时候不宜出声，我们在公共场所，我们出声念佛干扰别人，我们默念，不干扰。
功夫绵绵密密日夜不间断的，我只见到一个人，章嘉大师。无论在什么时候，无论在什么处所，你看到他，他在念咒，金刚持。你看他口微微的在动，没有声音，我们看出来了。我跟他老人家三年，从来没有看到他放逸过，很随便，很放逸，没有。佛法里面讲，「那伽常在定，无有不定时」，我们从章嘉大师威仪里面看出来，行住坐卧都在定中。那个威仪自自然然让人见到了生恭敬心，没有杂念，那是我们念佛的好榜样。
世出世间一切法都是假的，大乘经教我们非常羡慕，无量法门，古人讲得好，「但得见弥陀，何愁不开悟」。可是真的要往生，你得要把「我」放下才行，我要不放下走不了。念佛堂堂主常常挂在口头上，口头禅，「放下身心世界，提起正念」，你看看，身、心、世界，身、心是正报，世界是依报，娑婆世界依正庄严统统放下。不但世法要放下，佛法也要放下，佛法不放下你不能成就。《金刚经》上说得很清楚，「法尚应舍，何况非法」，法是佛法，佛法都应当要把它舍掉，何况是世间法？为什么？佛法因缘生，凡是因缘所生之法都不是真的，当体皆空，了不可得，我执才能破。所以，无论修学哪个法门，无不是破我执。念佛，功夫念到极处，我、法两种执著都破了，那是理一心不乱；我执破了，是事一心不乱，法执破了，理一心不乱。都要念佛的功夫得有深度，深到极处这效果就出来了，跟参禅没有两样。妄想分别执著，这一句佛号把它念掉了，所以这个法子妙绝，容易、稳当。《华严》到最后，普贤菩萨十大愿王导归极乐。为什么不肯舍？为什么不放下？
清凉大师在这首偈里面注解，「前半」，前面两句，「所救」的，前半是所救，「著我为因，受生死果，未证无我，浩无边际」，『求其边际不可得』。这一句「求其边际不可得」，就是佛常常讲的苦海无边。苦海没有边际，为什么？自性没有边际，你迷了自性，把自性转变为娑婆